Lucrarea masivă şi controversată, apărută în anii
interbelici sub titlul Dinamici sociale şi culturale (1937-1941) – rămasă
nediscutată în cultura noastră pînă în prezent –, a lansat teoria conform
căreia societăţile pot fi clasificate în funcţie de „mentalitatea culturală“ pe
care o dezvăluie. Aceasta poate fi ideaţională (realitatea e privită aici ca
fiind de natură spirituală), senzuală (realitatea este materială) sau idealistă
(realitatea este o sinteză de material şi spiritual). Conform lui Sorokin,
civilizaţiile majore evoluează trecînd prin aceste etape: ideaţională,
idealistă şi senzuală. Fiecare dintre aceste faze ale dezvoltării culturale nu
caută doar să descrie natura realităţii, ci stipulează şi natura nevoilor umane
şi ţelurile necesar a fi satisfăcute, limitele între care trebuie satisfăcute
şi metodele prin care se obţine satisfacerea lor. Acelaşi gînditor a socotit
civilizaţia occidentală ca fiind senzuală, dedicată progresului tehnologic,
drept care i-a profeţit decăderea, întrezărind afirmarea unei ere ideaţionale
sau idealiste.
În ultimele lui decenii de viaţă, s-a dedicat studiului iubirii
altruiste înţelese ca ştiinţă, măsură de prevenire a haosului universal.
Tentativa din etapa finală a carierei sale îl face pe Sorokin autor al unei
tentative emoţionante, în care doctrina christică a iubirii aproapelui pare
abordată cu mijloace care alătură ştiinţa de laborator abordărilor de guru ale
unui Gurdjieff. În acelaşi timp, însă, el nu se transformă într-un guru de tip
oriental, mesianic, predicînd altceva decît necesitatea imperioasă a
altruismului în relaţiile interumane, astfel încît savantul se prezintă pînă la
capătul vieţii tot ceea ce a fost: un om de ştiinţă generos, animat de intenţii
nobile, şi nu un scamator-manipulator.
În cultura română, întîrzierea traducerii lucrării
fundamentale a lui Pitirim Sorokin este o dovadă de întristătoare întîrziere.
Invocarea ei, în discuţiile relevante pentru ceea ce în secolul al XIX-lea se
numea etnopsihologie, în raport cu aşa-numita psihologie a popoarelor (Drăghicescu
o reprezintă la noi, fiind mai mult invocat, decît citit critic), în relaţie cu
morfologia culturii (Leo Frobenius ş.a.), ar fi cît se poate de binevenită şi
ne-ar permite înţelegerea şi situarea mai exactă a sistemului filozofic al lui
Lucian Blaga, a tentaţiilor lui Mircea Vulcănescu, E.M. Cioran, Constantin
Noica şi Petre Ţuţea de a glosa în marginea românităţii „absolute“,
transcendente etc. Nu este, desigur, vorba de a decela influenţe în maniera
comparatismului clasic, ci mai degrabă de a observa sincronicitatea unor fapte
şi interpretări, a unor paradigme şi criterii, aşezîndu-le în relaţie cu
propriile rădăcini care, nu o dată, sînt comune. La urma urmei, americanul
Sorokin era, la origini, rus, şi s-a format în interiorul aceleiaşi culturi europene
de care ţineau, prin studii şi lecturi, şi clasicii români deja invocaţi.
Interesantă se dovedeşte şi interpretarea realităţii
istorice româneşti după modelul acreditat de Pitirim Sorokin. Tentativele de
lăsare în urmă a arhaicului prin modernizare accelerată, începute de
paşoptişti, temperate de viziunea junimistă şi susţinute ulterior de
sincroniştii interbelici, respectiv de adepţii stalinismului mimetic de după
cel de-Al Doilea Război Mondial, marchează un traseu oscilatoriu. Etapele de
senzualism materialist (racordarea la secularizarea occidentală sub Cuza Vodă
şi la ateismul moscovit în timpul jumătăţii de veac comuniste) sînt
contrabalansate de o relansare a modelului idealist (extremismul spiritualist
interbelic, dar şi re-spiritualizarea cocteil – de tip New Age, mai degrabă,
decît conformă modelului tradiţional – de după 1989).
Sorokin acordă, cum se vede, un rol semnificativ modului de
gîndire dominant într-o societate – pe care unii preferă să îl numească
mentalitate –, făcînd din el criteriul de clasificare a tipurilor de dezvoltare
societală. Din păcate însă, modurile de gîndire şi reprezentare a realităţii la
un moment dat şi la nivel macrosocial sînt, pe cît de dificil de analizat, pe
atît de greu de măsurat, nemaivorbind de fluiditatea lor dovedită şi de
direcţia impredictibilă a acesteia. Dintr-un alt punct de vedere, distincţia
între cele trei tipuri sorokiniene de societăţi corespunde celei de maximă
generalitate între idealism şi materialism, cu corectivul unui amestec între
cele două, care, la o privire mai atentă, rămîne singurul realist, căci
tipurile pure sînt doar teoretice, normative, neregăsindu-se pe teren.
Aşa stînd lucrurile, chiar dacă ele reprezintă radiografieri ale realităţii sociale şi civilizaţionale în categorii prea largi pentru a fi funcţionale, punerea lor în pagină şi concepţia de ansamblu a autorului spun suficient de multe pentru a merita o dezbatere serioasă. Să sperăm că ea va urma, în România, cît mai curînd.

