Ca document, Viaţa unui om singur este, cum spune autorul
ei, probabil prima „autobiografie culturală şi ideologică“ (cu excepţia, poate,
a Memoriilor lui E. Lovinescu) din cultura noastră, care pune o oglindă crudă,
tăioasă – deşi cu deformaţiile ei inevitabile –, în faţa mediilor culturale
autohtone şi incită la o discuţie serioasă referitoare la starea criticii,
teoriei şi ideologiei în România ultimilor 50-60 de ani: „Un examen riguros de
conştiinţă al unui intelectual român, cu toate ideile, reveriile, iluziile,
revoltele, decepţiile şi... prostiile sale. Mă interesează doar o evoluţie
intelectuală şi ideologică, formaţia sa progresivă, adesea dificilă. Evocată
cît mai autentic, introspectiv, esenţial şi semnificativ posibil“. De aceea,
„«procesul» vieţii mele este [...] şi procesul culturii şi civilizaţiei române,
între anii 1920 şi 2000, repere nu chiar convenţionale“ („Preambul“).
Pe de altă parte, ceea ce face din Adrian Marino un caz –
aspect asupra căruia mă opresc în treacăt, pentru a ajunge la discuţia de idei,
cea mai importantă în cazul volumului de faţă – este un complex de trăsături
temperamentale şi de caracter care au condus la marginalitatea culturală şi la
izolarea socială a intelectualului. Marino însuşi vorbeşte de „dualitatea sa
fundamentală“, deşi sînt la mijloc, cred, mai multe aspecte duale: întîi de
toate şi în mod flagrant, propensiunea sa – de teoretician al ideilor – către
abstracţie, obiectivitate, generalitate, care vrea să reţină „rece“ numai
esenţialul, eventual valoarea simbolică a experienţelor de viaţă personale,
este adesea contrazisă de o sensibilitate exagerată, aproape ulcerată, cînd
vine vorba de relaţiile sociale. Ca urmare a efuziunilor subiective şi a
anecdoticii din versiunea iniţială, Adrian Marino a decis, de altfel, să-şi
rescrie autobiografia, în 1999, ajungînd la forma pe care o citim acum, în
ediţia de la Polirom. O versiune în care autorul face eforturi continue de a
reduce la maxim nuanţele anecdotice şi sentimentale, de a nu cădea în
literaturizare, estetizare sau eroizare, şi de a rămîne la nivelul
autobiografiei ca document de epocă, de traversare a comunismului şi a mediilor
culturale româneşti, atît cele mainstream, cît şi cele locale, provinciale.
Echilibrul căutat are variaţiile lui, atît de omeneşti; în orice caz, tonul
intransigent, tăios, lipsit de complezenţe – în raport nu numai cu ceilalţi,
dar mai ales cu sine însuşi – este copleşitor.
Revenind la „dualitatea fundamentală“, ea constă, după
propria definiţie, într-un „idealism abstract radical, dublat de realismul şi
spiritul critic cel mai rece şi brutal“. Ambele îl izolează în plan social: cel
dintîi îl proiectează într-o lume abstractă, a valorilor teoretice, cel de-al
doilea îl „singularizează“ şi îl „ridiculizează“ prin exigenţele de „a fi
precis, riguros, consecvent, [...] punctual“, ca şi prin gîndirea „fără
inhibiţii, fără tact şi fără nici o prejudecată“. Marino este perfect conştient
de rolul jucat de asemenea „defecte“ personale – la care se adaugă un orgoliu
şi o superioritate gata oricînd să alunece pe panta susceptibilităţii şi a
ulceraţiei – în marginalizarea socială şi culturală de care a suferit şi este
primul care se judecă, cu luciditate, răceală şi fără menajamente. Rememorează
adesea cu „silă“ şi dezgust întregi perioade din viaţă; scrie negru pe alb că
nu s-a plăcut pe sine niciodată şi că este „un om fără amintiri frumoase“,
lucruri care, dincolo de conotaţia psihologică (sau psihanalitică), arată marea
suferinţă în plan social a autorului Dicţionarului de idei literare, un spirit
însingurat, fără discipoli, fără ecouri intelectuale şi resimţind o acută lipsă
de comunicare. O viaţă ce pare pusă exclusiv în slujba culturii – deşi Marino
evacuează din text notaţiile care ar trăda afecţiunea patetică sau
„sentimentalismul ieftin“ (notaţiile din acest plan se referă, ocazional, la L.
sau la motanii săi; refuză, de cele mai multe ori, ataşamentele familiale,
spune că nu are un „sentiment al familiei“)...
Ajungînd la discuţia de idei, trebuie spus, din capul
locului, că Adrian Marino se consideră un „autor deviat“ de regimul comunist şi
că adevărata sa vocaţie era aceea de ideolog şi de teoretician al ideilor
social-politice: „Eu am fost deviat de regim spre teoria literaturii, spre
critica ideilor literare şi a concepţiilor estetice, fiindcă nu puteam să fac
critica ideilor ideologice, politice, sociale“. Ca teoretician literar, Marino
ilustrează tipul gînditorului iluminist, raţionalist şi adept al marilor
construcţii culturale, prin perseverenţă, acumulare, bibliografie exhaustivă,
muncă de arhivă, sinteză riguroasă – tip rar la noi (în descendenţa
paşoptiştilor), impresionant cu atît mai mult cu cît a făcut toate acestea de
unul singur: „Toate adevărurile mele le-am descoperit singur“. Îşi recunoaşte
ca spirite afine pe Mihail Dragomirescu şi pe Tudor Vianu şi – într-un capitol
inconturnabil, „Marele eşec: G. Călinescu“ – respinge vehement orice filiaţie
călinesciană (îi repugnă impresionismul critic, dar şi colaboraţionismul lui),
deşi în tinereţe începuse prin a admira spiritul nonconformist şi construcţiile
literare de anvergură ale acestuia din urmă.
Născut într-o familie ieşeană mic-burgheză, citadină, Marino
îmbrăţişează nete opţiuni liberal-democratice şi este instinctiv împotriva
oricărui totalitarism, fascist sau comunist: „(...) angajamentul meu politic a
fost [...] de ordin pur ideologic. Democratic, liberal şi fundamental
antitotalitar“. Arestat în 1948 ca „ideolog“ (cum este numit de anchetator) al
unei „acţiuni de rezistenţă“ a unor „elemente... din fostul TUNŢ, Tineretul
Universitar Naţional-Ţărănesc“, Marino va face opt ani de închisoare, la
Jilava, Aiud, incluzînd şi deportarea în satul Lăteşti, din Bărăgan (perioada
cea mai neagră pentru citadinul oripilat de ruralitatea primitivă a condiţiilor
de trai din Lăteşti, satul construit de deportaţii din Banat, în anii ’50) –
ani în care va intra în contact cu diverse categorii de deţinuţi politici, de
ambele extreme, legionari şi comunişti. Printre puţinele portrete picante şi
pitoreşti din carte – cele mai multe, aparţinînd confraţilor literari, sînt
expeditive, în stil sec-brutal – se numără figurile unor deţinuţi notorii
precum Nichifor Crainic („«Nichifor Crainic, este sau nu este Dumnezeu?». Şi i
se plimba polonicul cu arpacaş pe la nas“) şi Mircea Vulcănescu („teatral şi
hieratic“) – la Aiud. La Lăteşti, contrar majorităţii deportaţilor, care aveau
„gospodării, grădini“, stă toată ziua în casă şi studiază; printre
„celebrităţile“ locului, se numără Maria Antonescu, soţia Mareşalului, „care
păstrase o oarecare morgă“, şi „dna Codreanu, soţia Căpitanului“, recăsătorită
„dna Colonel Praporgescu“, „femeie de treabă“: „Dar că, într-o bună zi, voi
deveni «clientul» soţiei Căpitanului, de la care voi cumpăra cu regularitate
ouă, o astfel de situaţie era mai mult decît suprarealistă“. „Cel mai
interesant şi celebru personaj din Lăteşti“ era însă Paul Goma... „«fotograful
satului», profesiune din care, în parte, «trăia»“. De reţinut respingerea
aşa-numitei „literaturi de închisoare“, artificială şi indecentă: Marino
consideră experienţa carcerală incomunicabilă, aşa cum refuză orice „mistică a
închisorii“ (pe Vulcănescu îl suspectează chiar de afectare) şi orice mistică
în genere. Ceea ce îl surprinde, în închisoare, este lipsa totală de pregătire
teoretico-ideologică a opozanţilor anticomunişti de pe poziţii democratice: o
observaţie esenţială formulată de Marino este că lipsa de rezistenţă la
comunism în România se datorează în bună parte lipsei, la noi, a conştiinţei
civice şi a unei tradiţiei antitotalitare de tip liberal, care să motiveze şi
ideologic, nu numai etic, opoziţia respectivă.
Un capitol important este cel referitor la „Relaţiile cu
regimul“, în care criticul şi teoreticianul ideilor ia în discuţie, pornind de
la propria opţiune, atitudinile intelectualilor în comunism. În „Jungla «vieţii
literare»“, teoreticianul afirmase: „Rămîn mereu la convingerea profundă că
ceea ce defineşte existenţa unui spirit liber, într-un regim represiv,
totalitar, este şi rămîne, în esenţă, ambiguitatea. În sensul bun şi mai ales
în sensul rău al cuvîntului“. Opţiunea lui Marino va fi una pragmatică, fără
iluzii, acceptînd unele compromisuri, în numele creativităţii, al edificării
unei ample opere literare: nu face parte din „opoziţie, rezistenţă, disidenţă“,
ci practică o „reacţie alternativă“, o „independenţă activă“, dublate de o
„radicală opoziţie interioară“. Neinteresat de carieră socială şi profesională,
intelectualul Marino a fost un „liber profesionist integral“, fără carte de
muncă şi serviciu în comunism, lucru care i-a permis să refuze participarea la
formele „culturii oficiale“. Pentru intransigentul cărturar, comunismul
înseamnă „corupţie generalizată“, iar „rezistenţa prin cultură“ – „alibiul
suprem al pasivităţii ideologice“, deşi recunoaşte că „refugiul în estetic a
constituit, totuşi, pentru mulţi, o soluţie“. Aşa cum tranşa în chestiunea
literaturii concentraţionare, tot astfel respinge „eroizarea, exhibiţionismul
rezistenţei“. De altfel, el spune, la un moment dat, un „adio“ şi literaturii
beletristice...
Viaţa unui om singur este momentul bilanţului, al finalului
de carieră – tonalitatea este, de regulă, tăioasă, dură, intransigentă, deşi
autorul doreşte mereu judecata calmă şi obiectivă şi reducerea întregii
anecdotici la ideea generală. Capitolul „Cîteva concluzii“ prilejuieşte o serie
de portrete de intelectuali, unii dintre ei afini, care dovedesc că Marino n-a
fost întru totul singur, deşi receptarea respectivă a fost una în afara
sistemului dominant. Regretul şi frustrarea de-o viaţă a solitarului
intelectual trebuie să ne dea cu adevărat de gîndit, fiindcă ele reflectă o
carenţă reală, devenită „tradiţională“ în cultura română, (încă) iubitoare de
foileton: „Nimeni nu apreciază, cel puţin deocamdată la noi, sinteza,
construcţia în mai multe volume, enciclopedismul, erudiţia referinţelor
internaţionale folosită în spirit independent şi critic. Am mai spus-o şi o
repet: este un indiciu evident de cultură minoră, fragmentară, publicistică,
actualistă şi mecanic-sincronică“. Cercetătorul literar a donat bibliotecii din
Cluj fondul său bibliografic şi documentar, consistent şi organizat, cu încă un
regret-semnal de alarmă: „poporul român nu are [...] acest gest reflex de
supravieţuire istorico-memorialistică“.
Viaţa unui om singur este, prin ideile sale şi observaţia de
epocă de pe margine, una dintre cele mai importante cărţi de memorialistică
postdecembristă: criticul şi teoreticianul literar cel mai tradus în
străinătate, un stoic şi, finalmente, un mizantrop, ce se revendică de la
Baltasar Gracián, a visat la o Românie europeană, modernă şi citadină, care n-ar
trebui deloc să fie, nici pentru noi, o utopie!