1. Ce este valoarea?
Facem apel la valori pentru că le presupunem deja antejudicativ. Nu există nici o judecată, fie ea cognitivă, etică sau estetică, care să nu presupună deja o judecată de valoare, fie ea de ordinul adevărului, binelui sau frumosului. De la dreapta la stînga, orice pretenţie critică încorporează inevitabil o diviziune valorică, atunci cînd judecă privitor la ceea ce este real sau fals, bine sau rău.
Să radicalizăm deci interogaţia: ce este valoarea? Valoarea este ceea ce trebuie şi merită să fie cultivat, apropriat, servit, în opoziţie cu ceva ce nu trebuie şi nu merită în general. Această necesitate şi constrîngere nu este fizică sau politică, ci este de un ordin particular: un om de ştiinţă ştie că trebuie să caute adevărul, nu falsitatea. Omul în genere ştie că adevărul şi nu minciuna, binele şi nu răul trebuie înfăptuite.
La rădăcina acestui tip special de trebuie vom căuta esenţa valorilor, ca Sollen, care dictează lui Sein (real), însă întotdeauna din perspectiva unui Sein supraordonat, ca realitate de saturaţie superioară, ca real-ideal opus realului-real. Astfel, nu ar putea exista idealitate opusă realităţii dacă nu ar exista o realitate supraordonată realităţii, adică o metafizică suprapusă fizicii – o omonimie a realului care descrie o dedublare scalară a gradelor de fiinţă în care este mai adevărat realul mai puţin aparent şi este mai puţin adevărat realul mai aparent.
Axios: ceea ce este vrednic, demn, implică deci o structură de fiinţă superior demarcată faţă de ceva ce nu este cu adevărat. Valorile implică deci o ontologie ierarhică în care fiinţa este pozitiv segregată în raport cu nefiinţa.
În ultimă instanţă, rădăcina ontologică a tuturor valorilor este deci Fiinţa în sensul ei plenar, ca sursă şi substanţă a universului însuşi, dar şi a structurării lui verticale. Numai existenţa unei gradaţii ontologice face posibilă ierarhia axiologică.
Nu trebuie să ne facem iluzii. Dacă omul este materie, el este obiect, nu subiect, iar valorile nu pot fi nici definite, nici asumate. Tot ce putem face este să provocăm prin reducţie fenomenologică ruptura de nivel în care subiectul este sesizat ca fiind corelat transcendental al universului, iar nu doar parte a materialităţii lui.
Maximitatea fiinţei este deci scopul suprem, şi, totodată, sursa de fiinţă a tuturor scopurilor derivate: manifestarea fiinţei are natura unei cascade ontologice, ea fiind astfel o ontofanie. Realul eminent este deci Principium (= id a quo aliquid procedit quocumque modo). Aceasta este proprietatea ultimă a Sacrului, ale cărui intricaţii cosmologice revelatorii au făcut obiectul tuturor religiilor arhaice, dar care în sine este Realul în regimul lui eminent, ca bază supra-cosmică a cosmosului, ca Necondiţionat al condiţionatului, ca identitate supralocală a tuturor diferenţelor locale, condiţia axială de posibilitate orbitală a oricărei lumi.
Pe lîngă latura fenomenologică a sacrului deci (ca manifestare, hierofanie), aici trebuie să surprindem şi latura lui ontologică bazală: deoarece, pentru ca să se arate, el trebuie să fie. Ştim că orice hierofanie este totodată şi kratofanie, însă tocmai pentru că este ontofanie. De fapt, numim sacru tocmai excesul înspăimîntător de fiinţă, ca Ens supremum şi Ens realissimum, iar manifestarea prin disproporţie a tot ce este impunător, înălţător şi măreţ poartă sigiliul aristocratic al sacrului camuflat în altitudinea unui stil.
Recogniţia axiologică este însă un act fundamental discriminativ, judicativ (1.), prin care ceea ce are substanţă este pozitiv, asimetric şi ascendent demarcat faţă de ceea ce nu are substanţă: adevărul este distins de aparenţă, binele este distins de rău, iar frumosul este distins de urît. Putem analiza ce anume este adevărat şi ce anume este fals – şi în asta constă sarcina gîndirii –, dar nu putem renunţa la această distincţie de principiu fără să ne prăbuşim în bezna ontologică a cavernei.
2. Arhitectonica valorilor
Să distingem trei regiuni fundamentale ale valorilor:
2.1. Valori economice – care servescsupravieţuirea noastră în faţa necesităţilor şi adversităţilor impuse de natură. Acest lucru este vizibil, sub acest raport, în diferenţa dintre civilizaţie şi epoca de piatră. Supravieţuirea este semnificativ mai realizabilă datorită unei sume de valori economice (tehnologice, informaţionale etc.) care sînt preferabile lipsei lor din epocile anterioare. Ele ne procură o libertate faţă de constrîngerile naturii. În sine, acestea au o semnificaţie pur negativă, deoarece ele nu oferă un conţinut pozitiv vieţii noastre, însă ne oferă tocmai viaţa, ca suport ontologic pentru o participaţie la sensul unor valori superioare.
2.2. Valori politice – care servesc libertatea exterioară, adică supravieţuirea noastră în raport cu alţii. Acest lucru este clar vizibil în diferenţa dintre polis şi starea naturală (să-i spunem junglă). Acestea ne asigură o viaţă care să nu fie doar subzistenţă, ci şi coexistenţă cu semenii sub lege, ca libertate negativă faţă de alţii, faţă de concurenţa şi rivalitatea celorlalţi. Prin valorile politice, valori ale imanenţei, noi trecem din biosferă în antroposferă, de la o imanenţă empirică la o imanenţă transcendentală.
Valorile fenomenologic prime (economice, politice) devin ontologic secundare, şi viceversa: valorile fenomenologic secundare (spirituale) devin ontologic prime: fundamentale. Medievalii au determinat aceste valori ca transcendentalia (cu o semnificaţie obiectiv platonică, iar nu doar ideal kantiană).
Adevărul, Binele, Frumosul divid exhaustiv sfera valorilor spirituale. Complementara acestei sfere este sfera non-valorilor, divizată în fals, rău şi urît – fantome de fiinţă care bîntuie furibund o lume alterată.
Nu este vorba doar de saturaţia ontologică pe care individualitatea o obţine prin încadrarea în valori, ci mai ales de manifestarea pe care valorile o obţin prin sacrificarea individului în numele valorilor, astfel încît singularităţile se autodepăşesc, devenind prin libertate pietre imateriale în catedrala istoriei. Această autosacrificare a individului pentru universaliile valorilor este opusul strict al sacrificării individului în numele ideologiilor. Autosacrificarea paradiziacă metafizică nu este deci totuna cu heterosacrificarea luciferică politică.
- Verum: ens relate ad intellectum. A spune că adevărul este o valoare fundamentală echivalează cu a spune că fără un criterium veritatis lumea se scufundă în bezna indistincţiei, care stinge diferenţele. Am mai arătat paradoxul funest prin care o ideologie agresivă a diferenţei (postmodernismul) degenerează cu necesitate într-o omogenizare plasmatic haoidă deoarece implozia criteriilor care menţin fixitatea inteligibilă a distincţiilor fluidizează disolutiv identităţile diferitelor diferenţe care se pierd astfel în holocaustul logic al haosului (2.)
- Bonum: ens relate ad appetitum. Şi în cazul binelui putem spune că nu există aproape nici o acţiune ce implică alteritatea, care să nu fie afectată de modalitatea binelui sau răului. Oricît de sceptici am fi, dacă suprimăm in principio diviziunea valorică a binelui şi răului sîntem aruncaţi într-o paralizie acţională sau ajungem să justificăm anarhia negativului volitiv, a solipsismului moral, care este una din definiţiile răului. Chiar şi atunci cînd vrem să depăşim distincţia binelui şi răului o facem prin raţiunea autocontradictorie că nu este bine să discriminăm în sfera sensurilor – sensuri pozitive împotriva sensurilor negative.
- Pulchrum: id quo apprehensum placet. Frumosul este o altă proprietate a fiinţei, ca „strălucire a formei actualizate“, cum spuneau scolasticii. El se află undeva la intersecţia dintre adevăr şi bine. Diferenţa cosmosului faţă de haos apare în simetria, proporţia şi integritatea care caracterizează perfecţiunile formale ale lumii şi ansamblul arhitectonic diferenţiat al totalităţii cosmologice. Frumuseţea reflectă faptul că lumea este rezultatul unui calcul infinit (şi nu avortonul unei infinite loterii sau mutantul unui hazard bezmetic). Dar lumea (substanţial bună, accidental alterată) este grevată de sincopele mutilante ale imperfecţiunilor. Cu cît coborîm pe scara fiinţei, în regiunea materialităţii celei mai grosiere, integritatea este tot mai aproximativă, diversul materiei scapă tot mai mult coeziunii din sinteza formei, frumosul sensibil fiind întotdeauna un sensibil carent. Abia accesul la regiunile inteligibile ale perfecţiunilor ontologice poartă amprenta integrităţii formale a cărei strălucire a fost numită în scolastică splendor. Claritas, resplendentia, lux: iată atributele medievale ale frumuseţii. Forma est lumen purum.
Cercul inteligibil este mai frumos în perfecţiunea lui geometrică decît orice cerc sensibil aproximativ. De aceea arta nu trebuie să fie mimetică faţă de sensibil, ci mimetică faţă de inteligibil, ceea ce se traduce în plan fenomenal prin efortul de idealizare: arta este o spărtură inteligibilă în cenzura optică a sensibilităţii. Ea revelează prin idealizarea şi transfigurarea sensibilului grade de frumuseţe şi puritate proprii gradelor superioare de fiinţă. În acest fel, în materia opacă a sensibilului, un nivel înalt al frumuseţii imateriale, altfel inaccesibil, este totuşi încorporat. Prin aceasta frumosul afectează ascendent sensibilitatea umană, la fel cum urîtul afectează descendent aceeaşi sensibilitate.
De aceea etalarea anxietăţii descentrante, a infernului torturant, a haosului desfigurant şi a descompunerii cadaverice – deci a imperfecţiunii prin care nefiinţa alterează actualizarea integră a fiinţei – depăşeşte prin suprasarcină negativă experienţa catharctică şi echivalează cu orbirea şi cu mutilarea sensibilităţii prin dizarmonia haoidă agresivă a subteranelor neontologice.
În orice formă integră străluceşte replicativ maximitatea fiinţei. Orice formă care coagulează diversul disipativ în rigiditatea integrativă a unei sinteze este o micrototalitate care reflectă holografic – prin armonia diferenţelor întregului – caracterul de totalitate al maximităţii Fiinţei. Gradele frumosului reflectă şi ele gradele fiinţei. Urîtul şi etalarea urîtului reprezintă, invers, proiecţia în sensibil a forţei dezagregante a haosului, disjecta membra, ca materie amorfă ce debordează monstruos şi tumoral claritatea cristalină şi coezivă a formei, ca exces cancerigen anti-tipic, refractar la specie.
Dezagregarea coerenţei în arta modernă a provocat dezagregarea epocală a sensibilităţii. De la concordia realului cu sensibilitatea s-a ajuns la discordia realului cu sensibilitatea. Dar arta are o forţă ontologică şi înrîurirea ei asupra fiinţei umane este transformativă. Autonomia esteticului este doar o restricţie provizorie prin care arta evită orbitarea degenerativă a contemplaţiei în sfera interesului şi fascinaţiei mundane, dar ea nu este criteriul ultim al frumosului.
–––––––––––––––––
1. Ur-theil: diviziune originară, ceea ce face posibilă cosmicitatea însăşi, separarea apelor amorfe ale abisului originar.
2. În textul nostru: Gilles Deleuze: sistemul dizarmoniei prestabilite.
- Articole in legatura
- Arhitectonica valorilor (II)

