Apariţia cărţii lui Fernando
Savater, Viaţa eternă, în România, anul trecut, nu a
stîrnit prea multe discuţii, deşi ar fi avut toate premisele,
pentru că Savater vorbeşte în cartea sa despre lucruri care
ne dor şi în România: prezenţa religiei în
programa şcolară, amestecul dintre stat şi biserică, relativismul
postmodernist şi limitările sale, dar şi ridicolul multor poziţii
conservatoare etc.
Fernando SAVATER, Viaţa eternă, Traducere de Cristina Sava şi Rafael
Pisot, Editura Polirom, Colecţia „Plural
M“, 2008, Iaşi, 304 p.
În primul rînd, la noi există o lipsă
de spaţiu publicistic pentru asemenea dezbateri, care poate ar
trebui să se desfăşoare cu precădere în ziare şi la
emisiuni culturale, închise din principiu (sau din lene!) unor
asemenea subiecte aparent elitiste. Fernando Savater tocmai asta
reuşeşte (şi are şi unde s-o facă, în Spania, unde
principalul cotidian, El Pais, este deopotrivă cel mai vîndut
ziar, dar şi cel mai plin de semnături importante!), să aducă
asemenea discuţii din zona elitei în aceea populară, vorbind
pe înţelesul tuturor, deşi fără să cadă în trivial
sau în facil. Aceasta e calitatea lui cea mai importantă, pe
care o regăsim în toate cărţile şi articolele sale.
Fernando Savater este extrem de cunoscut în Spania, de curînd
a obţinut şi consistentul Premiu Planeta, e prezent în
comitete şi comiţii, ba chiar şi pe scena politică, şi presupun
că este încă protejat împotriva terorismului ETA,
deoarece s-a manifestat în repetate rînduri nu chiar pe
gustul naţionaliştilor başti. Avantajul de a nu-l citi ca pe un
spaniol, ci ca pe un străin este acela că nu moştenim astfel şi
eventualele antipatii pe care comportamentul său public sau
inevitabilele jocuri de culise pe care le-am cunoaşte ni le-ar putea
induce. Sînt convinsă că există o mulţime de spanioli
care-l antipatizează, deşi poate că nu i-au citit cărţile.
Acelaşi lucru se întîmplă în România cu un
Gabriel Liiceanu sau cu un H.R. Patapievici. Profit deci de avantajul
distanţei pentru a spune că am toată simpatia pentru Savater şi
pentru scrisul său cu care empatizez în atitudine, umor,
relaxare, simplitate, bun-simţ şi, mai ales, în permanenta
preocupare de ordin pedagogic. Pentru că acest iubitor de Cioran,
prieten al filozofului de origine română şi traducător al
acestuia în spaniolă, este un sceptic amendat de o paternitate
asumată deopotrivă filozofic şi pragmatic. Are numeroase cărţi
dedicate educaţiei şi se implică activ în sistemul
educaţional spaniol, ceea ce umanizează profund cele mai radical
sceptice poziţii pe care cinicul Fernando Savater le-ar putea avea.
În scrisul său există exact acest amestec agreabil şi
răcoritor, inteligent şi ironic, care pune probleme, dar îşi
relativizează imediat propriile răspunsuri, nu de dragul unui joc
steril de artificii verbale, ci dintr-o permanentă prudenţă
antiradicalizantă. Exact aşa este şi omul pe care l-am cunoscut în
urmă cu cîţiva ani, cînd a venit la Bucureşti invitat
de Institutul Cervantes.
Trebuie spus fără ocolişuri că
poziţia lui Fernando Savater în această carte, ca, de altfel,
în tot ceea ce spune şi face, este una anticlericală şi
antireligioasă. Nu crede în nici un fel de divinitate, dar o
face cu umor şi lipsit de aplomb, pentru că ceea ce reproşează
mai ales formei extreme de credinţă religioasă – fanatismul –
este siguranţa, convingerea absolută, lipsa dubiului, a
interogativului, a problematizării. Dar, totodată, Savater e
împotriva relativismului postmodern care pune sub semnul
întrebării tot, dînd naştere unui haos axiologic la fel
de periculos ca fanatismul unei singure convingeri. E contrariat de
credinciosul credul şi liniştit, dar e iritat şi de ateul agresiv,
pentru că înţelege perfect rolul pe care credinţa îl
poate avea într-un grup social: „Curajul de a combate mafia
clericală, în ţări care au îndurat timp îndelungat
abuzurile ei (Spania, un exemplu atît de la îndemînă),
mi se pare la fel de recomandabil ca şi repudierea înverşunării
celor ce vor să distrugă cu orice preţ credinţele unor oameni
care îşi găsesc în ele consolarea, îndemnul
pentru solidaritate şi o cale către înţelegerea
informaţiilor din acest secol, un adevărat puzzle haotic“.
Savater este pentru un anume tip de umanism, în sprijinul
căruia foloseşte deseori exemple, situaţii reale, aduce martori
citînd din întreaga istorie a filozofiei, de la Hipatia
la Bertrand Russel, e cînd jurnalist curajos şi simplificator
din necesităţi retorice, cînd profesor scrupulos de
filozofie, dar nu uită niciodată un fel de imperativ al
agreabilului: „Pentru a explica raţional elementul uman, căutarea
adevărului nu poate renunţa, desigur, la obiectivitatea care
înlătură păcălelile supranaturale, dar nici la
subiectivitatea care, dincolo de a constata fapte, povesteşte despre
trăiri interioare. Nu e corect să ne refugiem în ceruri, nici
să ne ascundem în impersonalitatea care face parte din
substratul relaţiei simbolice care ne caracterizează. Protestele în
faţa acestei poziţii strict umaniste, care nu renunţă la a mai
descrie şi a povesti, la a observa şi nici la a mai exprima,
suscită condamnări din partea ambelor extreme ale credulităţii
bipolare. Avocaţii divinului atrag atenţia că omul se degradează
atunci cînd pierde legătura cu înaltul, pe cînd
scientiştii cred că animalul uman se înalţă prea mult,
negîndu-şi legăturile materiale. Atît unii, cît
şi ceilalţi ignoră un lucru remarcabil, cel al obîrşiei
noastre extraordinare, altfel spus, sîntem personalităţi care
provenim, fără să fie nevoie de nici un miracol, din impersonal“.
După cum se vede bine, chiar şi din
acest fragmente mici, traducătorii cărţii, Cristina Sava şi
Rafael Pisot, au făcut o treabă extraordinară. Cu eleganţă
minimalistă, scrupuloşi faţă de original şi cu o flexibilitate
lingvistică în limba română demnă de un premiu
important, cei doi i-au făcut un imens serviciu lui Fernando
Savater, transpunîndu-l în româneşte mai bine
decît ar fi putut să-şi dorească vreodată orice autor. Au
rămas neatinse, în urma mutării dintr-o limbă în alta,
nu doar informaţiile, dar şi toate întorsăturile de frază
ale acestui autor care, fără să fie un stilist sau un ludic al
limbajului, este totuşi un eseist care mizează mult pe umorul
sintactic, pe efectele retorice împrumutate din limbajul oral,
pe o anumită gestică a textului scris preluată din charisma unui
bun conferenţiar (a se vedea, de pildă, capitolul „Puterea
Vaticanului“, construit pe schelăria unei rugăciuni musulmane, cu
periodice inserturi de sintagme specifice).
Cartea lui Fernando Savater pune
probleme şi pune pe gînduri. Scrisul lui are, în
general, aceste efecte, dar acum cu atît mai acut cu cît
problematica propusă e una esenţială: credinţa, moartea şi, dacă
vreţi, „viaţa eternă“ în care „modestul ateu care
semnează aceste rînduri“ nu crede. Dar cei care cred nu se
vor simţi ofensaţi parcurgînd-o, pentru că Savater are marea
calitate de a nu-şi aneantiza adversarul. Poate doar adepţi ai
adevărurilor parţiale care rezolvă totul vor avea ceva crize după
această carte, pentru că, spune Savater, „cei mai naivi dintre
toţi mi se par cei care pleacă de la ora de ştiinţe convinşi că
s-au luminat de tot“. Nimic teribilist în această carte a
unui necredincios, mult dubiu, dar şi mult curaj. Un curaj pe care
Savater îl manifestă, de altfel, şi ca persoană cu voce
publică, fără frică de consecinţe, mereu în sprijinul
drepturilor omului şi al codului de legi, indiferent de religie,
rasă, naţionalitate. Aş mai adăuga o singură trăsătură a
scrisului său, care îl face admirabil, dincolo de convingerile
pe care le puteţi împărtăşi sau nu: permanentul apel la
bibliografie. Savater citează din plin, fără frica de a leza
dorinţa de lejeritate a cititorului comod. Pentru că acest
intelectual spaniol crede în cititorul activ, întrebător,
echilibrat, chiar dacă nu neapărat filozof sau erudit.