Dragă Bogdan,
Munca este un concept destul de vag în
spaţiul cultural. Din punct de vedere creştin, dacă-mi aduc bine
aminte de pe vremea cînd citeam Biblia, munca e un blestem. Aşa
că, uneori, e bine să te sustragi „blestemului“. Din punct de
vedere economic, despre muncă nici nu are rost să vorbim, căci nu
ne încadrăm nici în definiţia lui Karl Marx, nici în
cea a lui Adam Smith. Produsele culturale ale muncii fie sînt
antieconomice (în general), fie devin, prin tehnici sofisticate
de marketing, un soi de „avangardă a economiei“. Unul dintre
autorii noştri preferaţi susţinea că cea mai profitabilă formă
de muncă este furtul. Dar asta o ştie orice capitalist cu bun-simţ
care se respectă, de unde şi vorba: nu mă-ntreba de primul milion.
După cum ai văzut, m-am sustras „blestemului“ muncii nu prin
„furt“, ci prin „utilizarea“ unei traduceri, fiindcă, şi
aici mă văd nevoit să-ţi reamintesc, scopul discuţiei noastre nu
este transpiraţia, ci găsirea unor sensuri care să ne lămurească
în micile noastre frămîntări. Am fost convins că
textul lui Brodsky (tradus şi oferit de Vladimir Bulat) ne va ajuta
mult mai mult în discuţia legată de Platonov.
Acum în legătură cu excelenta
ta observaţie legată de tandemul Platonov-Grossman, ziceam că e
greu să-l judec pe Grossman şi am tot bîjbîit în
jurul celor doi. Mi-a plăcut modul în care ai reuşit să
sintetizezi această situaţie destul de delicată. Ai perfectă
dreptate: cei doi nu pot fi decontextualizaţi, dar, în ciuda
nebuniei staliniste, vorba ta, numai „Platonov poartă masca
tragediei pure“. De ce? Şi aici vine partea cea mai tare a
observaţiei tale: „Grossman citează limbajul utopiei, pe cînd
Platonov, în mod monstruos, se naşte din acest limbaj...“.
Nu mai am nimic de adăugat decît că aceste observaţii ar
merge perfect şi pentru un alt tandem celebru: Şalamov–Soljeniţîn.
Nu are rost să-ţi spun cine este echivalentul cui. Voi fi
întotdeauna de partea lui Platonov şi a lui Şalamov şi am
enorm de multe motive.
Acum însă, înainte de a
merge la Rio, „visul copilăriei mele“, cum zice un erou drag
mie, adică înainte de a merge spre realismul magic
sud-american unde mă îmbii, dă-mi voie să arunc o ultimă
„privire deformatoare“ spre contextul istoric rusesc. Sper ca
această „ultimă privire“ să ne ajute şi în literatura
„pantalonilor albi“.
Dacă ne uităm atent la literatura
rusă, de foarte de sus, pentru a o cartografia, fie şi destul de
superficial, vom vedea cîteva lucruri foarte importante.
Istoric vorbind, literatura rusă are două domenii mari care domină
genurile majore ale literaturii ei. Primul exploatează enorm filonul
„metafizic“ (religie, morală, filozofie), din care se naşte
„marea literatură rusă“. Cel de-al doilea exploatează „viaţa“
(descrie, analizează), din care se naşte o imensă literatură cu
funcţie de critică socială. Practic, avem de-a face cu două mari
genuri literare: „marea literatură“ şi „literatura despre
viaţă şi destin“. Teza că „marea literatură“ nu este nimic
mai mult decît un gen literar (pe care am auzit-o de la un
extraordinar scriitor rus, Pavel Peperstein) ştiu că poate deranja,
însă rămîne să o demonstrăm cîndva. Eu pledez
pentru ea şi cred că vei subscrie şi tu. Însă cel de-al
doilea gen major, pe care o să-l numesc convenţional „viaţă şi
destin“, conţine mai multe genuri minore, mai puţin cele
„estetizante“, care la noi există din abundenţă. De exemplu,
utopiile şi antiutopiile se regăsesc tot la acest capitol. Şi ştii
de ce? Fiindcă povestirea celei mai banale „vieţi“ şi a celui
mai nesemnificativ „destin“ este legată obsesiv la ruşi de un
orizont de sens istoric. Istoria şi conflictul cu istoria reprezintă
una dintre marile lor obsesii: destin mesianic, catastrofe istorice,
războaie sfinte, nesincronizare istorică, frica de un duşman
imaginar, istorii conspiraţioniste etc. Mi-am pus întrebarea:
de ce literatura rusă produce atît de multe antiutopii? E
probabil literatura cu cele mai multe capodopere la acest capitol.
Ruşii sînt devotaţi primului inventator al genului, cel care
ne ameninţă cu raiul şi iadul, prima utopie şi antiutopie.
Ruşii
au obsesia de a literaliza mai ales iadul, iar din cînd în
cînd chiar îl pun în practică. Opinia mea e, pe de
o parte, că patima creativă pentru antiutopii vine, în primul
rînd, din această obsesie legată de dorinţa de a povesti
„viaţa şi destinul“ uman dintr-o perspectivă istorică mai
largă. Pe de altă parte însă, în Rusia, fericirea e o
comandă de stat. De fapt, dacă privim atent domeniile culturii, vom
observa că fericirea este o comandă a puterii (Stat, Biserică,
Bancă). Ce a fost comunismul şi ce este capitalismul, dacă nu
adevărate „fabrici de vise“? Primii comandau fericirea, iar cei
din urmă comandă divertismentul, fie el şi cu carte de credit.
Puterea comandă „happy-enduri distractive“. Stalin comandă un
Cevengur în care „viaţa a devenit mai veselă, mai
fericită“, iar Platonov vine şi face un Cevengur în limba
totală a utopiei schimbîndu-i doar sensul (+ devine – ). Cu
alte cuvinte, fiecare societate are scriitori care răspund comenzii
de stat (sau pieţei care substituie tot mai mult statul) şi pe cei
cîţiva, foarte puţini, care fac ceea ce face Platonov: se
angajează să dea foc „fabricii de vise“.
Acum o altă întrebare: unde sînt
antiutopiile literaturii noastre? Zilele trecute te-am întrebat
care sînt utopiile şi antiutopiile scrise de români,
fiindcă eu nu cunoşteam niciuna. Ţi-a fost greu să-mi oferi nişte
titluri. Pentru a avea o literatură semnificativă, nu e suficient
să ai oameni care ştiu să scrie frumos. Asta e partea vizibilă a
aisbergului: e necesar, dar nu suficient. Literatura semnificativă
apare nu acolo unde sînt scriitori, ci acolo unde există un
spaţiu al frămîntărilor şi al dezbaterilor publice. N-avem
dezbateri serioase, nu avem literatură. Sau avem literatură la
nivelul dezbaterilor intelectuale de aici. Important e că avem
scriitori, nu? Ştii de ce ne lipsesc aceste „specii“ literare?
Din aceleaşi motive pentru care ele există la ruşi. Pentru noi,
istoria este un domeniu de ordin „meteorologic“. Nouă, istoria
ni se întîmplă, luăm parte la ceva ce se decide în
lipsa noastră, aproape dincolo de orice voinţă a noastră.
Evenimentele noastre istorice sînt (ca) furtuna, inundaţia,
fulgerul, crivăţul. Pentru noi, istoria nu este culturală, ci
naturală. Constatăm că, din cînd în cînd,
„sîntem sub vremuri“. Iar intelectualii, în loc să
încerce să explice, să discute aceste „fenomene ale
naturii“ care ni se întîmplă, le condamnă. E
abordarea cu iz animist: dacă fulgerul ţi-a lovit casa,
intelectualul-vraci blestemă fulgerul; dacă vine seceta, atunci
intelectualii ies cu icoanele pe cîmp să ceară îndurare
divină. Iar cea de-a doua cauză e legată de ceea ce ziceam mai
sus: fericirea este comandă de stat, dar şi „adevărul“,
„dreptatea“ sînt comenzi de stat. Cînd puterea
comandă ceva, intelectualitatea noastră se mobilizează şi
produce. Nu ne place o parte a istoriei, o declarăm ilegală şi o
condamnăm. Adică o instrumentalizăm şi o trimitem la produs. Iar
dacă excluzi istoria din dezbatere şi o transformi în marfă,
atunci „viaţa şi destinul“, literatura lor, nu mai sînt
posibile. Aşa că ne place să ne concentrăm pe animale
nonpolitice: fluturi, pisici, îngeri, pupeze etc. Sînt
animale adorabile şi merită să fie literaturizate, însă
„demonii“ literaturii parcă-s în altă parte.
Scuză-mă pentru această mică
divagaţie, însă, în tandemul nostru, tu te ocupi de
literatură, iar eu de context. Hai să mai citim şi sud-americani.