Anul care se încheie a însemnat
pentru cititorul francez, într-un anumit fel, şi un an Cioran;
este şi anul în care a murit unul dintre cei mai remarcabili
traducători de literatură română din toate timpurile, Alain
Paruit, de numele căruia este legat destinul francez al mai tuturor
cărţilor româneşti ale lui Cioran, între care şi cele
două apărute acum, la celebra editură pariziană L’Herne a
regretatului Constantin Tacu: Transfiguration de la Roumanie (ediţie
neexpurgată a controversatei şi pe drept cuvînt contestatei
Schimbarea la faţă de României, cu o prefaţă a Martei
Petreu, un „Cuvînt înainte“ al lui Const. Tacu şi un
„Avertisment“ al actualului editor, Laurence Tacu) şi
necunoscutul eseu, ultima carte scrisă în româneşte de
autor înainte de decizia de a scrie în franţuzeşte: De
la France, piesă inedită pînă acum şi importantă în
înţelegerea traseului şi a schimbării esenţiale dintre cele
două faze nu numai lingvistice, ci şi culturale şi morale.
Declaraţie de dragoste şi respect
Cum observă Alain Paruit în
introducerea sa la acest volum, este vorba de o carte care reprezintă
o răspîntie în drumul lui Cioran, scrisă în 1941,
„une ode à la France, aimée jusque dans sa décadence,
dans sa fin, dans sa chute qui ne pourra pas être sans
grandeur, tellement grande fut la France“. Furibundelor ode
închinate mişcării naziste regeneratoare şi „omului nou“
destinat să remodeleze şi să conducă lumea, din anii 1934-1939,
îi succede o carte, o broşură (ediţia, în 16, are doar
94 p.) care consacră Franţa şi valorile ei culturale drept unice
în lume şi irepetabile, purtătoare a unor valori care, deşi
limitate, deşi perisabile, reprezintă partea cea mai bună dintr-o
întreagă istorie pe care spiritul francez a modelat-o etc.
Sigur că declaraţiile lui Cioran au
un dublu tăiş şi nu ştii niciodată dacă ceea ce dă cu o mînă
nu ia cu două. Chiar fraza de început a textului face parte
din acest joc al ambiguităţii: „Nu cred că aş ţine la francezi
dacă nu s-ar fi plictisit atîta în decursul istoriei
lor. Dar plictiseala lor nu e infinită. Este l’ennui de la clarté.
E oboseala lucrurilor înţelese“. Şi, puţin mai departe:
„Viaţa, cînd nu e suferinţă, e joc. Trebuie să-i fim
recunoscători Franţei de a-l fi cultivat cu pricepere şi cu
inspiraţie. De la ea am învăţat să nu mă iau în
serios decît în umbră şi să-mi bat joc de toate în
public. Şcoala ei este aceea a unei nepăsări săltăreţe şi
parfumate“ etc. Lăudînd bunul gust – divinitate franceză
– trebuie să observi că un popor cu bun gust „nu poate iubi
sublimul“, vorbind de sociabilitatea lor nu poţi să nu vezi că
„lăsaţi singuri, francezii cască“, de asemenea că limba lor
„nu-l suportă pe Eschil“, că Shakespeare sună drăguţ
(„gentillet“) în franţuzeşte şi că „infinitul nu-şi
găseşte locul în peisajul francez“ (în altă parte:
„Franţa a opus eleganţa infinitului“).
De două ori – aruncă Cioran o
ultimă săgeată – francezii au atins măreţia: în timpul
ridicării marilor lor catedrale şi al lui Napoleon. Este însă
vorba de momente „străine geniului său specific“, pentru că
goticul este germanic, iar campanile lui Napoleon („tot ce se poate
imagina mai puţin francez“) reflectă geniul mediteraneean al
expediţiilor. În afara acestor momente, Franţa şi-a fost
suficientă sieşi: „Nici limbi străine, nici importuri de
cultură, nici curiozităţi faţă de lume. Aceasta este glorioasa
găunoşie a unei culturi perfecte care găseşte, în legea sa,
singura sa formă de viaţă“.
Deconstruirea acestor fraze apodictice
şi dezinvolte în enormitatea lor se poate face cu uşurinţă,
e implicată în chiar formula lor paradoxală; ele afirmă doar
opţiunea pentru o lume şi o formă de viaţă cu care moralistul
încă nu s-a împăcat, pentru care simte o fascinaţie
amestecată de dorinţa de a-i rezista şi faţă de care îşi
exprimă rezervele, înainte de a le aboli. Nu el este autorul
frazelor incendiare despre ţara lui, pentru care mărturiseşte o
pasiune „disperată, fără ieşire“, de care voia să se agaţe
şi nu avea de ce („Ţara mea“, în Schimbarea la faţă a
României)? Acelaşi complex sfîşietor îşi pune
amprenta şi pe această declaraţie de dragoste şi de respect
pentru o ţară şi o cultură pentru care, cum spune Alain Paruit,
„bate inima sa“.
Explicaţiile nu schimbă însă
realitatea şi De la France este, probabil, unul dintre textele lui
Cioran cel mai puţin elaborate, cel mai visceral; a şi fost
abandonat, şi nu întîmplător, pentru că totul va fi
curînd altfel în destinul şi în opera lui Cioran.
Deşi anunţă o schimbare esenţială, De la France nu este o carte
de început de drum, ci de sfîrşit: ea trebuie raportată
la textele sale precedente şi prea puţin la cele care vor urma. Nu
paradoxurile unor afirmaţii sau inacceptabilele lor simplificări
şubrezesc credibilitatea unor fraze care au stat adesea pe marginea
imposibilului, care au ezitat pe muchea logică a argumentului, ci
modestia demonstraţiei, efectul spontan de neîncredere pe care
îl trezesc marile mijloace stilistice aplicate unor judecăţi
uşor de refuzat: „Un popor fără mituri este un popor pe calea
dispariţiei (dépeuplement).
Deşertul din cîmpiile
franceze este semnul acuzator al absenţei mitologiei cotidiene“
etc. Şi aceasta pentru că „orice aţi face, orice măsură aţi
lua, nimeni nu va putea să-i facă pe francezi să facă copii…
Între voluptate şi familie, prăpastia este totală“. Şi
aşa mai departe: „romanul este o creaţie a francezilor şi a
ruşilor“ (spre deosebire de germani: „pentru cine iubeşte aroma
cuvîntului, Germania provoacă un căscat fără sfîrşit“),
Baudelaire şi Mallarmé, „mare poet primul, mare artist al
doilea“, s-au nutrit din substanţa poetică a Angliei, „sînt
anglicişti în inima lor“,„de la ultimul ţăran la
intelectualul cel mai rafinat, ora mesei este liturghia cotidiană a
golului spiritual… Stomacul a fost mormîntul Imperiului
roman, el va fi inevitabil şi cel al inteligenţei franceze“. Sau
astfel de judecăţi definitive şi absurde: „Francezii nu mai au
decît forma… Insuficient de copţi din punctul de vedere al
culturii, ruşii au dreptul de a privi Franţa de sus…“ etc.
Conştiinţă aflată la răscruce
În pofida unei priviri
neiertătoare şi adesea penetrante, care traversează fardul unor
formule consacrate şi numeşte cîteva dintre marile vicii ale
unei civilizaţii numite aici de mai multe ori alexandrină şi
decadentă, Franţa pare să fi ajuns ţinutul de elecţiune al
acestui spirit torturat, care n-a devenit încă apatrid şi-şi
justifică opţiunea prin tensiunea extremelor care se întîlnesc
datorită hazardului, făcînd astfel posibilă o simbioză şi
un schimb reciproc util. El dezvoltă astfel o viziune exprimată şi
de Heliade Rădulescu cu un secol înainte: „Venit din
ţinuturi primitive, din sublumea Valahiei, cu pesimismul tinereţii,
şi ajuns într-o civilizaţie prea coaptă, ce izvor de
frisoane în această întîlnire! Fără nici un
trecut într-un trecut imens; cu teroarea originară într-o
epuizare a sfîrşitului… cu turma în salon, păstorul
la Alcibiad… Viitorul omenirii se desfăşoară între doi
poli: pastoralism şi paradox“ etc.
Scris în 1941, în
româneşte, şi abandonat apoi într-o evoluţie care
urmează trasee imprevizibile doar cu puţin timp înainte, după
moartea autorului textul a ajuns în Fondul Cioran al
Bibliotecii literare „Jacques Doucet“ din Paris. El n-a fost
cunoscut celor care s-au ocupat de Cioran şi Patrice Bollon nu-l
pomeneşte în capitolul despre aşezarea scriitorului în
Franţa şi despre modificările de care această decizie se leagă,
de procesul „uciderii“ exaltării, a agitatorului din el, necesar
pentru a permite naşterea altui scriitor, acela care va cunoaşte în
sfîrşit gloria: „il faudra qu’il liquide tout son passé“
(Cioran l’hérétique, p. 121). Nerevăzut,
neprelucrat, dar poate tocmai de aceea exprimînd mai străveziu
sentimentele contradictorii ale unei conştiinţe aflate la o
răscruce, textul publicat acum în traducere franceză nu aduce
un spor oarecare operei lui Cioran şi faimei sale, dar va fi util
analiştilor şi biografilor care, ca şi în cazul primei
versiunii a textelor reluate apoi în La tentation d’exister,
vor găsi aici mai multe explicaţii şi posibile trimiteri spre
secretele stilului său, spre eul său profund chiar, apărat cu
străşnicie în atîtea alte împrejurări.