Formele culturale au unele sensuri
perisabile şi contextuale şi altele durabile şi universale. Pentru
a putea evalua actualitatea relativă a culturii paşoptiste, trebuie
să-i identificăm cît mai bine contururile în mijlocul
circumstanţelor care au produs-o. Ea a funcţionat, de pe la 1830
pînă după 1860, ca un discurs de opoziţie faţă de un
sistem politic şi social respins ca neconform cu natura lucrurilor.
Cea din urmă se manifesta, pentru promotorii contestaţiei, atît
în profunzimile nou descoperite ale sufletului naţional, cît
şi în performanţele recent revelate ale lumii occidentale.
Gloriile şi armonia trecutului românesc îndepărtat se
legau peste timp cu strălucirea prezentului din marile metropole ale
civilizaţiei apusene. Ambele secvenţe istorice erau animate, în
ochii reformatorilor aflaţi frecvent pe drumul exilului, de virtuţi
încorporate în valori, norme, obiceiuri şi practici
sociale de la care lumea românească deviase în epocile
mai recente, ca urmare a subversiunii interne şi a constrîngerilor
provenite din afară. Rezultatul acestei decăderi necurmate erau
aşezămintele hulite, nu mai vechi decît statul boieresc,
apăsarea turcească şi infiltraţia grecească, recent refasonate
prin politica oligarhică a Regulamentelor, susţinută de
Protectoratul rusesc.
După cum credeau paşoptiştii, asemenea feţe
ale răului fuseseră precedate de democratismul organic al unei
societăţi de ţărani liberi şi de proprietari, protejată de
vigoarea militară a statului voievodal. Libertăţile medievale
trebuiau reactualizate acum, sub forme schimbate şi conforme cu
spiritul timpurilor şi sub pavăza unui stat neatîrnat al
naţiunii unitare, cu ajutorul luminilor occidentale. În
esenţă, formula ideologică a paşoptismului este, aşadar, aceea a
„naţionalismului occidentalist“. În cadrele sale, ardoarea
patriotică se contopeşte cu admiraţia fără rezerve pentru o lume
văzută ca fiind situată pe o treaptă superioară a dezvoltării,
dar aşezată pe fundamente culturale adînci, de aceeaşi
esenţă cu cele ale lumii româneşti.
Ingredientele intelectuale ale
aculturaţiei menite să elibereze potenţialul regenerator al
naţiunii de sedimentele istorice nefaste erau juxtapuse într-o
combinaţie pe care nu mai sîntem dispuşi astăzi să o
considerăm ca viabilă teoretic. Concepţia despre libertatea
politică privilegiată de paşoptişti nu era cea a „doctrinarilor“
lui Guizot sau cea a partidului Whig din vremea primei reforme
electorale britanice, suspicioasă faţă de ideea autoguvernării
populare gata să degenereze în protototalitarismul iacobin. Pe
urmele unor profeţi naţionali de felul lui Michelet şi Quinet, la
fel de înclinaţi ca şi ei să construiască lecturi istorice
legitimatoare şi să caute în trecut justificări ale
revoluţiilor, moldovalahii îşi însuşesc limbajul
liberalismului modern cu precădere în varianta radicalismului
democratic cu accente mesianice, vehiculată de cultura romantică
europeană a epocii Monarhiei din Iulie. Cum imaginea libertăţii nu
se prea deosebea, pentru ei, de aceea a fraternităţii într-un
univers uman eliberat de conflicte secţionale, pledoaria lor
liberală împrumuta deseori teme şi referinţe din socialismul
unor Saint-Simon sau Fourier. O asemenea orientare nu îi
împiedica însă pe paşoptişti să subscrie unanim la
liberalismul economic al şcolii scoţiene, filtrat prin teoriile lui
Jean-Baptiste Say. Aceasta, pentru că deschiderea spre influenţele
economice nestingherite ale capitalismului occidental din era
manchesteriană era văzută de ei ca un complement firesc şi ca un
sprijin necesar al occidentalizării culturale. În fine,
individualismul economic, asociat în mod instabil cu idealul
fraternizării sociale, se conjuga, în gîndirea
paşoptistă, cu o viziune principial „etatistă“ asupra
programului de modernizare, ce privea obiectivele construcţiei şi
ale consolidării statului naţional ca pe urgenţele absolute ale
acţiunii reformatoare.
Această combinaţie de idei aparent
stranie nu rezultase din hazardul influenţelor culturale, ci din
selecţia lor, cîtă vreme erau privite drept cele mai
potrivite instrumente ale contestării ideologice în
circumstanţele existente. Forjată ca un vehicul al emancipării
naţionale, cultura paşoptistă era, de asemenea, asamblată prin
raportare la chipul omniprezent al inamicului intern: protipendada
latifundiară, constituită ca factor instituţional în epoca
„regimului de stări“ a secolului al XVII-lea; aceasta a fost
consolidată prin reformele lui Constantin Mavrocordat de la mijlocul
secolului al XVIII-lea şi, încă o dată, mai apoi, prin
Regulamentele Organice şi, în fine, a fost revitalizată
economic, printr-un efect pervers al modernizării, în epoca
agriculturii extensive, orientate spre export, ce a urmat Tratatului
de la Adrianopole. Spaţiul public este inundat, pînă către
anii 1860, de critica intelectualilor paşoptişti – cu varii
conexiuni sociale, dar resocializaţi în mediul culturii
occidentale şi naţionaliste – la adresa oligarhiei boiereşti.
Discursul conservator menit să îi confere celei din urmă
argumentele continuităţii istorice sănătoase se află într-o
dramatică minoritate.
Cei care pledează pentru o revenire la
tradiţiile paşoptismului – aşa cum a făcut-o, de exemplu,
Adrian Marino – trebuie să demonstreze că o parte din amalgamul
doctrinar al epocii de la 1848 continuă să îşi păstreze
actualitatea şi după disoluţia ansamblului de factori foarte
special care l-a generat. Cel mai adesea, continua viabilitate a
culturii paşoptiste este argumentată cu referire la funcţia
polemică pe care ea este din nou convocată să o îndeplinească.
Inamicii desemnaţi sînt naţionalismul izolaţionist, cu o
tradiţie ce merge înapoi pînă la eminescianism şi
ajunge pînă la mai recentele mesianisme politice, de factură
comunistă sau fascistă, hrănite şi ele de viziuni autarhice.
Potrivit aceloraşi opinii, dubiile exprimate de evoluţionismul
junimist în legătură cu şansele modernizării după model
occidental, în ritm accelerat şi prin arderea etapelor, ar
contribui şi ele la perpetuarea formelor culturale şi a tradiţiilor
ideologice, faţă de care entuziasmul modernizator al paşoptismului
acţionează ca un antidot veşnic necesar.
Pledoariile de acest fel se bazează pe
o lectură istorică a relaţiei dintre cultura paşoptistă şi
constelaţiile ideologice rivale, ce a fost propusă, în anii
1920, de Ştefan Zeletin şi de Eugen Lovinescu. Cei doi au
revendicat paşoptismul în favoarea liberalismului oficial al
epocii, plasînd cele două momente în linia unei tradiţii
a realismului şi a intuiţiilor politice sănătoase, contrapusă de
ei în mod favorabil inadaptării cronice la lumea modernă a
intelectualităţii româneşti, ce trecuse deja prin cîteva
metamorfoze ideologice foarte diverse, de la junimism pînă la
socialism. Minoritare în epoca interbelică, interpretările
celor doi teoreticieni ai continuităţii dintre paşoptism şi
liberalismul „brătienist“ au fost respinse, în perioada de
început a comunismului, ca apologii ale exploatării burgheze,
pentru a căpăta apoi un statut canonic după anii 1970, ca
alternative ale obscurantismului de dreapta şi ca aprecieri
„pozitive“ ale unui efort modernizator în curs de a fi
desăvîrşit sub auspiciile regimului socialist. Anii de după
1989 le-au întărit aceeaşi poziţie canonică. Departe de a
genera fervori exegetice sau ofensive editoriale, opiniile celor doi
autori au continuat să fie invocate – cel mai adesea, fără
pasiune – ca fiind cel mai bine articulate aproximări ale
lucidităţii politice de orientare „euro-atlantică“ pe care
tradiţia culturală românească le poate oferi. Pretenţia lor
de a fi priviţi ca descendenţi legitimi ai paşoptismului a fost şi
ea acceptată îndeobşte în aceeaşi manieră, la fel ca
şi – firesc – interpretarea de ansamblu a paşoptismului pe care
ei ne-o oferă.
Dacă, aşa cum spuneam mai sus,
evaluarea autentică a paşoptismului ca paradigmă este dependentă
de prealabila lui contextualizare corectă, atunci disocierea dintre
liberalismul modernizator „de opoziţie“ al paşoptismului şi
acela „de guvernămînt“, în numele căruia s-au
exprimat, în mod nemijlocit, Zeletin şi Lovinescu, este o
etapă esenţială a unei bune analize contextuale. Într-adevăr,
instalată la putere, în etape succesive, între sfîrşitul
Războiului Crimeei şi debutul marii guvernări a lui Ion C.
Brătianu, în 1876, partida paşoptistă a tras concluziile
logice ale opţiunii sale – comune, de altfel, partidelor similare
din toate ţările zonei –, pentru remodelarea societăţii prin
intermediul unui stat autoritar cu atribuţii extinse şi cu o
intensă legitimare naţionalistă. Liberalismul economic este
abandonat rapid în favoarea intervenţionismului şi a
practicilor protecţioniste, ce vor căpăta, curînd,
justificări teoretice autohtone, pe măsură ce orice fel de flirt
cu ideile socialiste este abandonat şi el în favoarea unei
condamnări energice a aceloraşi doctrine, considerate ca inamice
ale rînduielilor sociale naturale. Radicalismul democratic este
înlocuit cu un discurs al ordinii bine racordat la tradiţiile
liberalismului elitist şi la cultura votului cenzitar din Europa
epocii, iar postura guvernării paternaliste „pentru popor“ ia
locul apelurilor fierbinţi la voinţa populară din perioada
revoluţionară ce se încheiase. Peste cîteva decenii,
Zeletin şi – influenţat de el – Lovinescu vor admite că
„oligarhia“ este legea de fier a modernizării tardive şi
accelerate.
Abordată din această perspectivă,
relaţia dintre cultura paşoptistă, ce domină spiritul public pînă
în anii 1860, şi cea „junimistă“ (sau de descendenţă
junimistă), ce joacă acelaşi rol după acel prag cronologic, se
arată a fi mai degrabă de continuitate decît de antinomie.
Din nou, şcoli şi tradiţii intelectuale europene diverse – de la
evoluţionismul englez, organicismul german şi psihologia popoarelor
pînă la populismul agrar rus şi marxismul Internaţionalei a
II-a – sînt asamblate compozit în funcţie de
necesităţile criticii la adresa unei noi elite conducătoare.
Începînd din anii 1870, aceasta capătă o descriere
sociologică la fel de coerentă ca şi aceea pe care boierimea
Regulamentelor o primise în textele politice ale paşoptismului:
nucleul ei dinamic este o „clasă funcţionărească“ sau
„birocratică“ ce parazitează statul modernizator şi îi
foloseşte mecanismele pentru a deturna spre propriul folos un
segment disproporţionat de mare al venitului naţional. Pentru
Maiorescu, la fel ca şi pentru Bălcescu, înaintea lui,
condiţia ţăranului – singurul producător autentic de avuţie –
este proba indubitabilă a viciilor sistemului. Sursele exploatării
maselor sînt desemnate însă de intelectualul conservator
în alt fel decît o făcuse profetul democrat: apăsarea
Fiscului este acum tot atît de strivitoare pe cît
fuseseră înainte corvezile senioriale. Pe măsură ce ponderea
Partidului Liberal creşte în dauna celui Conservator,
influenţa noii elite birocratice se accentuează în defavoarea
celei latifundiare. În orice caz, cele două categorii
conducătoare se succed una alteia, în paralel cu cele două
culturi de opoziţie care le corespund. La fel ca şi vocea
conservatorismului pro-boieresc al epocii paşoptiste, discursul
favorabil noii oligarhii de-abia dacă se aude, în mijlocul
contestărilor, pînă la apariţia „sociologiei moderniste“
a lui Zeletin şi Lovinescu, în anii 1920.
Linia evolutivă care uneşte la noi
paşoptismul şi „brătienismul“ poate fi regăsită în
experienţa istorică a multor altor ţări asemănătoare. Peste
tot, liberalismul autoritar şi oligarhic, devenit partid de
guvernămînt, a lăsat urme mai adînci decît cel
radical şi mesianic din primele etape ale confruntării cu
modernitatea. Moştenirea sa instituţională, socială şi culturală
a putut fi încorporată în cadrele tuturor regimurilor
politice succesive şi s-a dovedit capabilă să supravieţuiască
unor gigantice fracturi istorice. Mulţi dintre cei care au examinat
comparativ diversele programe de modernizare cred că acela care şi-a
găsit corespondentul românesc în teoria lui Zeletin
este, în cele mai multe locuri, singura abordare practicabilă
a obiectivelor dezvoltării. Identitatea paşoptismului se conturează
retrospectiv ca o alternativă a acestor practici şi programe
politice. Viziunea sa a avut o funcţie critică în
circumstanţe acum dispărute. Poate că, în noile circumstanţe
europene, ceva din radicalismul său democratic mai are un cuvînt
de spus. Dacă nu, el ne poate încă ajuta să înţelegem
mai bine, prin comparaţie, realităţi de durată cu care a fost
prea adesea confundat.