Horia-Roman PATAPIEVICI
Despre idei & blocaje
Editura Humanitas, Bucureşti,
2007, 248 p.
Indubitabil, Horia-Roman Patapievici este unul dintre cei mai prizaţi eseişti ai momentului pe care-l traversăm.
Admirat şi elogiat, uneori cu o indecentă lipsă de măsură, de unii, contestat cu vehemenţă de alţii, el generează – de regulă cînd publică vreo carte – dispute aprige în care adulaţia şi negaţia se însoţesc ca într-o postmodernă coincidenţă a opuşilor. Inteligenţa sofistică şi seducţia pe care o exercită scrisul său, chiar dacă presărat uneori cu inutile neologisme, corelate cu o vizibilă fatuitate, l-au transformat peste noapte într-un idol pentru un segment important de români. La aproape 35 de ani, el ieşea brusc în faţa reflectoarelor precum zeiţa Atena din capul lui Zeus, fără istorie, dar gata format pentru agora.
I-am citit cu interes, dar cu puţin profit cărţile, avînd ocazia ca pe una dintre ele – Zbor în bătaia săgeţii, 1995 – s-o şi prezint cititorilor în prezenţa sa. Nu întotdeauna am fost de acord cu domnia sa, începînd cu unele teribilisme retorice şi terminînd cu ideile echivoce afirmate apodictic. Nu am intervenit însă, căci mi-am dat seama, mai ales în ultimii ani, că, în pofida notorietăţii sale, H.-R. Patapievici nu este luat în serios tocmai de cei cu care ar fi trebuit să intre în dialog. Cărţile sale sînt premiate, se vînd bine3, dar nu sînt citite, sau sînt citite cu superficialitate4.
De aceea, sînt sceptic în ceea ce priveşte urmările pe care le va avea în conştiinţa publică noua sa carte, Despre idei & blocaje (Editura Humanitas, 2007), deşi unii comentatori, precum Adriana Babeţi (vezi Orizont, nr. 11/2007), speră într-o dezbatere de proporţii în cultura română, dată fiind importanţa temei tratate şi, în consecinţă, deblocarea acelui viciu de fond care este absenţa dialogului intelectual.
În ceea ce priveşte afirmaţia paradoxală că, deşi avem filozofi, nu avem o istorie a filozofiei româneşti, cred că lucrurile nu sînt atît de simple şi de clare cum vrea să ne convingă H.-R. Patapievici. Preluînd de la Gabriel Liiceanu cele patru criterii (norme) declarate indispensabile pentru existenţa unei istorii a filozofiei, domnul Patapievici se străduieşte să le aplice în cultura română, făcînd risipă de exemple, nu întotdeauna însă adecvate. Am avut, crede domnia sa, prea puţini filozofi originali, iar aceştia n-au avut ecouri în posteritate: nici n-au fost continuaţi5, nici nu au făcut obiectul unei hermeneutici serioase. Conceptul de istorie a filozofiei cu care operează Gabriel Liiceanu şi, pe urmele sale, H.-R. Patapievici este extrem de restrictiv: potrivit lui, nu ar exista nici o istorie a filozofiei ruse, italiene, spaniole etc. Dar, pe de altă parte, cine ne garantează că acesta este unicul model posibil de istorie a filozofiei?
Nu voi relua aici nici criteriile invocate de H.-R. Patapievici şi nici toate contraargumentele lui Viorel Cernica. Adevărul este că de la Dimitrie Cantemir la Constantin Noica am avut circa 20 de gînditori care au filozofat în limba noastră, chiar dacă unii s-au remarcat mai întîi în cultura franceză (D. Drăghicescu, Pius Servien, Ştefan Lupaşcu etc.).
Fie că au meditat asupra operelor clasicilor filozofiei universale, fie că au pus în circulaţie teorii noi sau au creat sisteme, mai mult sau mai puţin închegate, filozofii români au lăsat o operă consistentă, din păcate insuficient cunoscută nu numai în străinătate, ci şi în ţară. Filozofia românească există şi trebuie să existe şi o istorie a acesteia, căci, aşa cum s-a spus8, filozofia nu este, în ultimă instanţă, decît însăşi istoria ei!
Lăsînd la o parte, însă, temele puse în discuţie – interesante şi, desigur, esenţiale pentru cultura română –, trebuie să spunem că eseul lui H.-R. Patapievici se dovedeşte a fi la o privire mai atentă, În pasajele În care autorul recurge la argumentări, o carte pripită, plină de neglijenţe, erori şi false interpretări. Intervenţia sa în filozofia românească trădează, din păcate, un regretabil diletantism şi confirmă tocmai „lăutărismul“ pe care-l acuză! În demersul său, H.-R. Patapievici o ia ca reper pe Marta Petreu9 şi îi preia afirmaţiile din Filozofii paralele, chiar dacă hazardate şi, mai ales, neargumentate de către aceasta din urmă. Astfel, una dintre ideile dragi Martei Petreu, reiterată şi de H.-R. Patapievici, este aceea că cercetarea filozofiei româneşti ar fi neinteresantă pentru specialiştii români în filozofie şi interesantă doar pentru literaţi10. Adică pentru însăşi Marta Petreu, pentru H.-R. Patapievici şi pentru „cîţiva alţii“, cum ar zice N. Steinhardt.
Astfel, Gheorghe Vlăduţescu a cercetat Filozofia legendelor româneşti (Editura Minerva, 1982), iar nu de mult ne-a dat o sintetică istorie a filozofiei româneşti (Neconvenţional despre filozofia românească, Editura Paideia, 2002). Alexandru Surdu a publicat trei cărţi dedicate filozofiei româneşti: Vocaţii filozofice româneşti (Editura Academiei, 1995), dar şi Confluenţe cultural-filozofice (Editura Paideia, 2002), ca şi Mărturiile anamnezei (Editura Paideia, 2004); Angela Botez a scris Un secol de filozofie românească (Editura Academiei, 2005), dar şi Arhitectura sistemului şi conceptele integrative blagiene (Editura Ardealul, 2006) etc. Vasile Muscă a publicat studii despre D.D. Roşca, L. Blaga, Titu Maiorescu şi Eugeniu Sperantia şi, în plus, o Încercare asupra filozofiei româneşti (Editura Grinta, 2002). Şi lista ar putea continua cu Alexandru Boboc, Mircea Flonta, Teodor Vidam etc.
Sîntem, desigur, de acord cu Marta Petreu că filozofia românească „trebuie recitită fără prejudecăţi“ şi studiată amănunţit şi profesionist11, dar, din păcate, domnia sa se află la mare distanţă de acest nobil deziderat şi pe urmele sale calcă apăsat şi H.-R. Patapievici.
Paradoxal este că infatigabilul lector de mare filozofie, adîncit în studiul clasicilor, nu află de apariţia acelei cărţi care va marca indelebil deceniul opt românesc, Jurnalul de la Păltiniş (1983), aşa cum cu cinci ani mai devreme „absentase“ de la intrarea în cultura română a cărţii lui Mihai Şora Sarea pămîntului, care – declară Patapievici acum – „a produs un şoc în lumea culturală românească“. Cartea n-a şocat nici atunci, nici azi, la a doua ediţie, doar a surprins prin forma dialogală în care era concepută.
Apoi, să mai amintim că la 1800 istoriografia noastră nu opera cu conceptul de „popor“ şi chiar la 1848 termenul era încă nefixat, existînd o continuă pendulare între popor ca „gloată“, „norod“ şi popor ca „naţiune“ (naţie). Concluzia lui Patapievici este că, întrucît a rămas în manuscris un secol şi jumătate, cartea lui Şincai nu şi-a finalizat menirea – aceea de a „surpa“ superstiţiile românilor! Ca şi cum, dacă ar fi fost tipărită şi retipărită, chiar şi în mii de exemplare (utopie, desigur!), Fizica lui Helmuth (Şincai a tradus 12 din cele 15 capitole ale manualului german) ar fi fost suficientă pentru luminarea unui popor în cea mai mare parte neştiutor de carte! Împărtăşesc cu domnia sa magia Cărţii – acest simbol mai elocvent decît piramidele egiptene –, ca şi încrederea în puterile ei sacre. Dar, totuşi...
Prezentare deformată a ideilor autorilor romåni
Nu este, însă, singurul caz în care Patapievici prezintă deformat ideile autorilor români, doar de dragul susţinerii tezei sale despre lipsa unei pieţe naţionale de idei. În mod fals prezintă el şi iconoclasta afirmaţie a lui B. Fundoianu din cunoscuta prefaţă la volumul Imagini şi cărţi din Franţa, potrivit căreia cultura română n-ar fi decît „o colonie a culturii franţuzeşti“17, iar literatura noastră „un aport în ce are mai superior la literatura franceză“18. Este drept că tînărul Fundoianu a scandalizat cu această judecată negativă, dar nu vom găsi nicăieri „concluzia“ sa că „oamenii conştienţi din cultura română ar trebui să o abandoneze şi să emigreze în cultura franceză“, cum fantezist susţine Patapievici (p. 13). Că Fundoianu a părăsit ţara pentru a se stabili în „metropolă“ e adevărat, dar cîţi n-au făcut-o înainte şi după el, fără să aibă nevoie de un îndemn public!
Că H.-R. Patapievici jonglează cu ideile, fiind ceea ce Radu Gyr definea cu o memorabilă sintagmă un „scamator cultural“20, operînd chiar croşete în text doar pentru a-şi susţine afirmaţiile, în fond eronate, ne-o confirmă şi modul în care îl citează pe Mircea Djuvara. La nota 5 de la pagina 221 pentru a „demonstra“ că la noi „totul se epuizează infertil în comoţia revelaţiei“, prezintă trunchiat o idee ce are alt înţeles la filozoful român al dreptului. Textul complet al lui M. Djuvara este următorul: „O lecţie a lui Titu Maiorescu despre Estetica transcendentală a lui Kant a fost pentru noi o adevărată revelaţie şi ne-a schimbat dintr-odată perspectiva. De atunci, am mers necondiţionat în această nouă direcţie: am căutat să adîncim spiritul filozofiei lui Kant, lămurind tot mai bine criticismul lui, desprinzînd din el ceea ce rămîne viu pînă azi şi completîndu-l cu noi aporturi ştiinţifice şi filozofice“21. Deci, „revelaţia“ a fost de bun augur pentru discipolii lui T. Maiorescu întrucît, departe de a-i bloca infertil, i-a îndreptat spre studiul filozofiei kantiene, M. Djuvara rămînînd toată viaţa un kantian.
De aici şi pînă la ceea ce Constantin Noica numea „lăutărism cultural“ nu mai e decît un pas. H.-R. Patapievici pare a vorbi „după ureche“ despre filozofia românească. Îi înţelegem îngrijorarea pentru lipsa dialogului la noi, dar îi reamintim, invitîndu-l la temperanţă, spusele lui Nae Ionescu, transmise nouă de Constantin Noica: „Ce mult trebuie să citeşti pentru ca să nu scrii o pagină anumită“.
––––––––––––––––––
1. Şi cît am frisonat la gîndul apariţiei noului Kierkegaard, după ce Cioran ne lăsase pentru o clipă iluzia că am fi putut avea, cîndva, un Kierkegaard al nostru: „Pîrvan putea fi – scria marele disperat la cîţiva ani de la moartea istoricului – un Kierkegaard român, dacă nu s-ar fi adîncit în săpături şi ar fi cultivat mai puţin înălţimile retorice ale inimii“. (Cf. Emil Cioran, Schimbarea la faţă a României, Editura Humanitas, Bucureşti, 1993, p. 109.)
2. Există însă şi unii literaţi care văd în H.-R. Patapievici un mare filozof român! Recent, un valoros critic şi istoric literar, Alex. Ştefănescu, afirmă despre eseistul nostru că „are o operă filozofică de mare anvergură“. (Ziua de duminică, 25 ianuarie 2008, p. 2)
3. Spre exemplu, Ochii Beatricei (2004) s-a vîndut în cîteva zeci de mii de exemplare. Să credem că există atît de mulţi cititori români (azi, cartea este tradusă şi publicată în limbile italiană şi spaniolă) doritori de a şti „cum era cu adevărat lumea lui Dante?“. Sigur, în anul 1936, la apogeul interbelicului românesc, C. Noica exagera cînd afirma că la noi n-ar fi decît „cincizeci de cititori serioşi de filozofie“ (vezi Moartea omului de mîine. Publicistică III, Editura Humanitas, Bucureşti, 2004 , p. 242), cum la fel de exagerat ar fi să credem că în urmă cu 20 de ani aveam 42.000 de heideggerieni – tirajul vîndut rapid din Heidegger!
4. Un exemplu formal al acestei superficialităţi ni-l oferă receptarea penultimei sale cărţi publicate, Discernămîntul modernizării (Editura Humanitas, Bucureşti, 2004). Astfel, timp de trei ani, pe pagina a doua a revistei Idei în dialog, la prezentarea lui H.-R. Patapievici lucrarea apărea cu titlul Discernămîntul modernităţii, ceea ce este cu totul altceva! Aceeaşi eroare – reluată şi pe pagina a doua a ultimei sale apariţii, Despre idei & blocaje – au comis-o şi Marius Vasileanu (vezi Adevărul literar şi artistic din 27 dec. 2005, p. III), şi Solomon Marcus (vezi Întîlnirea extremelor. Scriitori – în orizontul ştiinţei, Editura Paralela 45, Piteşti, 2005, p. 222).
5. Problema continuităţii în filozofie este eronat pusă de către G. Liiceanu şi H.-R. Patapievici. Cum să-l continuăm pe Vasile Conta? Cum să „preiei“ recesivitatea lui Mircea Florian? Sau să duci mai departe teoria blagiană despre diferenţialele divine? Încă Lucian Blaga prevenea că „în filozofie te poţi angaja pe o linie oarecare numai cînd linia mai permite un adaos“ şi, totodată, că fiecare gînditor îşi asumă sarcina „să gîndească el însuşi încă o dată lumea de la început“. Vezi L. Blaga, „Despre viitorul filozofiei româneşti“, În Saeculum, Sibiu, an I, nr. 1, 1943, p. 15.
6. Vezi Viorel Cernica, articolul amintit, în Noua Revistă Română, nr. 1-2, ian.-febr. 1997, p. 229. Să reţinem faptul că, deşi venea de la un avizat istoric al filozofiei româneşti, articolul lui V. Cernica a fost refuzat de revista 22, în pofida faptului că era conceput ca o replică la articolul publicat tot acolo de H.-R. Patapievici – ceea ce reconfirmă lipsa de interes, la noi, pentru dialog.
8. A se vedea în acest sens cărţile semnate de Vasile Muscă (Filozofia ca istoria filozofiei, Editura Dacia, Cluj-Napoca, 2002) şi Adriana Neacşu (Filozofia istoriei filozofiei. Problematică şi concept, Editura Scrisul Românesc, Craiova, 2005).
9. În Anexa IV a cărţii, în care enumeră istoriile filozofiei româneşti publicate (omiţîndu-le pe cele datorate lui Gheorghe Cazan, Costică Brădăţan, Gheorghe Vlăduţescu, Vasile Muscă etc.), există o afirmaţie care frizează nostimada (ca să folosim o expresie a lui Arşavir Acterian): „Marta Petreu a dat cele mai solide studii de filozofie românească“ (p. 192)! Chiar aşa să fie oare? De cînd sînt Caragiale, E. Ionescu şi chiar Cioran filozofi, mai ales într-o filozofie care nu are istorie? Se pare că H.-R. Patapievici n-a auzit de contribuţiile lui Marin Diaconu, Gheorghe Cazan, Dora Mezdrea, Adrian Michiduţă, Constantin Şchifirneţ etc., care ne-au dat serioase monografii, ediţii de opere, biobibliografii, antologii de filozofie românească! Truditori competenţi în filozofia românească, cei enumeraţi mai sus nu trăiesc din filozofie, ci pentru filozofie, ca să folosim distincţia operată de Schopenhauer. Tocmai de aceea ei sînt eludaţi de ceilalţi, care se bucură de recunoaştere, faimă etc., neacoperite însă de operă.
10. Vezi Marta Petreu, Filozofii paralele, Editura Limes, Cluj-Napoca, 2005, p. 6.
11. Ibidem.
12. A se vedea Horia-Roman Patapievici, Zbor în bătaia săgeţii. Eseu asupra formării, Editura Humanitas, Bucureşti, 1995, p. 74.
13. Cf. C. Noica, „Pentru o altă istorie a gîndirii româneşti“, în Saeculum, Sibiu, an I, nr. 2, martie-aprilie 1943, pp. 38-57. Cu acest concept vor opera însă în aceeaşi perioadă şi Grigore Popa, Ion Zamfirescu şi chiar L. Blaga.
14. Mihail Manoilescu, Rostul şi destinul burgheziei româneşti, ediţie de C. Schifirneţ, Editura Albatros, Bucureşti, 2002, p. 1.
15. Iată ce scrie el în Memoriile sale: „În România, Manoilescu este socotit outsider, ca diletant ultraştiinţific, pe care aproape nici unul dintre economiştii de catedră nu este în stare să-l citească şi să-l înţeleagă în matematicismul lui“. Cf. Mihail Manoilescu, Memorii, Editura Enciclopedică, Bucureşti, 1993, vol. II, pp. 237-238.
16. Mihail Manoilescu, Rostul şi destinul burgheziei româneşti, pp. 1-2.
17. B. Fundoianu, Imagini şi cărţi din Franţa, în Imagini şi cărţi, Editura Minerva, Bucureşti, 1980, p. 25.
19. Reţinem aici doar ideea că avem o cultură de „second hand“ pe care ar trebui s-o abandonăm, dînd însuşi exemplul lui Eugen Ionescu, care a părăsit-o (pp. 13-14). Cine mai are astăzi naivitatea să creadă că Eliade, Cioran, Ionescu au părăsit în anii ’40 România doar pentru a se strămuta într-o mare cultură, nemulţumiţi de cultura română „aproape inexistentă“?!
20. Radu Gyr, „Scamatorul cultural“, în Curentul. Magazin literar, an I, seria a doua, nr. 46, 18 februarie 1940, pp. 1, 6.
21. Mircea Djuvara, „Precis de filozofie juridică“, în idem., Eseuri de filozofie a dreptului, Editura Trei, Bucureşti, 1997, p. 179.
22. Că H.-R. Patapievici nu recurge la sursele directe şi că „citeşte“ deformat ne-o probează şi nota 28 de la pagina 276. Aici el „citează“ un articol al lui I. Brucăr, intitulat „Oltenismul şi hegelianismul lui C.R.-Motru“, apărut în revista România literară din 5 noiembrie 1932. H.-R. Patapievici citează după cartea fundamentală a lui Brucăr, Filozofi şi sisteme, unde articolul este doar amintit (reprodus este în cartea lui Brucăr Cadenţe filozofice din 1934). I. Brucăr este aici neglijent şi redă greşit numărul de revistă la pagina 68 (30) şi corect (38) la pagina 114. Evident, cum ne-a obişnuit deja, H.-R. Patapievici îl dă bun pe primul, cel greşit de Brucăr.
23. Vezi Constantin Noica, „Nae Ionescu şi spiritul de şcoală“, în Convorbiri literare, anul LXXVI, nr. 5-6, mai-iunie, 1943, p. 354. Peste trei decenii, în 1973, Noica îşi aminteşte puţin altfel, sensul fiind însă acelaşi: „În definitiv, cît de multe trebuie să ştii ca să nu spui anumite lucruri“. Vezi C. Noica, „Modelul Cantemir în cultura noastră. Memoriu către Cel de Sus asupra situaţiei spirituale în cele trei ţări româneşti“, în Viaţa Românească, anul LXXXVIII, ianuarie 1993, nr. 1, p. 7.
- Articole in legatura
- O utopie culturala

