Vorbeam în articolul precedent
despre Metropolis-ul lui Fritz Lang, care, în 1927, descria un
oraş al viitorului, spaţiu folosit de regizor pentru a-şi proiecta
antiutopia sa ideologico-religioasă. Şaptezeci de ani mai tîrziu,
Luc Besson realiza Al cincilea element, un film de o natură complet
diferită (comedie romantică, amestecată cu SF), a cărui acţiune
se desfăşoară însă tot în viitor, cîndva în
jurul anului 2200. Cîteva elemente similare între cele
două filme, măcar la nivel formal, pot fi identificate. Ceea ce m-a
făcut, în mod special, să le asociez a fost imaginea –
oarecum asemănătoare, deşi, evident, diferit datată – a celor
două oraşe ale viitorului, în care se petrece acţiunea:
ambele, cu clădiri foarte înalte, un soi de zgîrie-nori
cu forme geometrice neregulate (cu diferenţa că, în filmul
lui Luc Besson, printre ele zboară tot soiul de vehicule simpatice
şi fanteziste). Oraşe globale, am spune astăzi, cînd
conceptul e chiar „validat“, ale omenirii, în general,
independente de determinări restrictive precum rasa şi etnia.
În Al cincilea element, „lume“
înseamnă deja univers, un conglomerat de mai multe planete,
iar „oamenii“, locuitorii acestora, arată fie precum noi, cei de
acum, fie asemenea unor purcei monstruoşi ori a unor gîndaci
metalici (cele două tipuri de extratereştri din film). În
Metropolis, deşi ceea ce se întîmplă acolo poate fi pus
în legătură cu ideologia germană naţionalistă şi fascistă
din acea perioadă, dar şi cu marxismul, putem totuşi vorbi despre
o societate atemporală, animată de veşnicele conflicte dintre
bogaţi şi săraci, egoişti şi altruişti, morali şi imorali...
Lumea din Al cincilea element e mult
mai detaşată ideologic, deşi apare şi aici polarizarea dintre
Binele şi Răul basmelor: „Răii“ vor să distrugă lumea, iar
„Bunii“ o apără; „Răii“ lucrează cu aceleaşi mijloace
necurate (violenţa şi înşelătoria), „Bunii“, cu cele
paşnice (pe cît posibil), la care se adaugă curajul,
fairplay-ul şi... iubirea. De altfel, iubirea este un element
important şi în Metropolis: mediatorul dintre minte şi mîini
este inima, spune Maria, personajul feminin salvator; doar dragostea
dintre ea şi fiul patronului întreprinderii este aceea care
salvează lumea de acolo de la prăbuşire şi dezintegrare. În
Al cincilea element, tot o femeie, Leeloo (Milla Jovovich), de astă
dată extraterestră, este cea care va salva omenirea prin dragostea
ei pentru maiorul Korben Dallas (Bruce Willis) – al cincilea
element, pe lîngă cele patru de mult cunoscute (apa, focul,
pămîntul şi aerul) este, aşadar, iubirea. Nu contează că
Maria e ceva mai plinuţă, cu părul creţ şi îmbrăcată cu
fuste lungi, accentul punîndu-se pe expresivitatea ochilor ei,
nu pe mlădierile trupului; şi nici că Leeloo, pe de altă parte,
are părul portocaliu-morcov, trup de top-model şi îmbrăcăminte
sumară. Mesajul este, pînă la urmă, acelaşi, doar
standardele de frumuseţe feminină evoluează. Pînă şi
dublul robotic al Mariei, varianta violentă şi amorală creată de
inventatorul nebun, are, în Al cincilea element, un posibil
corespondent, mai curînd imagistic decît de conţinut:
primul chip al lui Leeloo, cel al unui înveliş extraterestru
metalic, respingător (din care aceasta iese însă rapid).
Ambele filme, aşa cum reiese de aici,
au şi o tentă feministă. Partenerii celor două eroine salvatoare
au şi ei ceva în comun: se află, iniţial, într-o
situaţie de criză. Freder – din Metropolis – îşi dă
seama că lumea tatălui său nu e construită pe valori morale
juste; Korben Dallas, maiorul în retragere din Al cincilea
element, apare în postura tipică a eroului decăzut, aflat
într-o perioadă de stagnare (precum calul lui Făt-Frumos din
basme, care are potenţial, dar trebuie hrănit cu jăratic ca să
şi-l deconspire, sau asemenea Cenuşăresei, ce are nevoie de Zîna
cea bună pentru a se metamorfoza). Decăderea lui din starea de
salvator al lumii într-una de... standby creează o imagine
afectiv-umanizată a lumii, asemănătoare cu aceea a lui Mon Oncle
din filmul lui Tati: o încăpere dezordonată, cu cafea, ţigări
şi o pisică, al cărei decor poate fi interpretat drept protest
împotriva minunilor tehnicii.
În contradicţie cu această lume
este Fhloston Paradise, planeta-spa unde Korben Dallas cîştigă
un concurs televizat. Un corespondent supratehnicizat al grădinii
din Metropolis prin care Freder zburdă la începutul filmului,
Fhloston Paradise reprezintă un climax al kitsch-ului consumerist de
lux, începînd cu avionul populat de stewardese
suprasexualizate, continuînd cu decorul camerei de hotel şi
culminînd cu portretul realizatorului de emisiuni Ruby Rhod
(Chris Tucker) – simbolul mediei de divertisment, extravagante în
aparenţă, dar, de fapt, goale de conţinut – şi cu
diva-peştoaică rafinată, însă ridicolă, întrupare a
kitsch-ului elitist (dacă nu e o contradicţie în termeni).
Toate acestea fac din Al cincilea
element un film de referinţă în proiectarea unei imagini a
societăţii de consum a viitorului. Scena cu McDonald’s-ul spaţial
(cu nimic diferit, pînă la urmă, de cel terestru din zilele
noastre) e relevantă. Imaginaţia avangardistă a decorurilor şi a
costumelor (create de Jean Paul Gaultier) întregeşte tabloul.