Se spune că Hegel ar fi afirmat,
atunci cînd era pe patul de moarte, că după dispariţia lui
vor mai rămîne numai doi cunoscători ai operei sale. Legendă
sau nu, acest fapt vine să sublinieze un aspect extrem de important
cu privire la autorul Fenomenologiei spiritului, şi anume că opera
sa este foarte greu de înţeles.
Dragoş Popescu, Logică naturală şi ştiinţa logicii
în filosofia lui Hegel, Editura Pelican, Giurgiu, 2009, 264 p.
Deşi terminologia folosită
de marele filozof nu cuprinde termeni tehnici (să ne gîndim la
„apeiron“, „fiinţa ca fiinţă“ sau „monadă“, proprii
lui Anaximandros, Aristotel sau Leibniz), deşi gradul de speculaţie
nu este la fel de ridicat ca în cazul lui Heidegger, există
ceva care face greu de înţeles orice pagină scrisă de Hegel.
Acest element este, între altele, cel dat de conţinutul
sistemului idealist hegelian: ideea este aceea care se afirmă pe
sine (teza), apoi se neagă (antiteza) şi, în fine, în
cel de-al treilea pas, se sintetizează. Celebra metodă dialectică
hegeliană, cu cele trei momente ale sale, teza, antiteza şi
sinteza, trebuie văzută la toate nivelurile de organizare ale
existenţei, de la lumea obiectelor la lumea organică şi la cea
raţională.
Trebuie spus că, pe piaţa autohtonă
a ideilor, lucrările despre Hegel sînt rara avis. De la
lucrările lui C.I. Gulian, din anii ’50, profund marcate
ideologic, şi cele semnate de D.D. Roşca (Însemnări despre
Hegel, 1967) şi Radu Stoichiţă (Natura conceptului în logica
lui Hegel, 1972), filozofii noştri nu s-au înghesuit să
arunce o privire proaspătă, eliberată de constrîngeri
ideologice, după 1989, asupra autorului Ştiinţei logicii. (Să
reţinem că lucrarea lui Noica, Povestiri despre om, din 1980, deşi
oferă o interesantă reconstrucţie a ideilor lui Hegel, nu poate fi
totuşi inclusă în categoria scrierilor de exegeză. Este mai
degrabă un eseu în stil nicasian ce prezintă drumul gîndirii
marelui filozof.) Care să fie explicaţia pentru acest fapt singular
în cîmpul filozofiei româneşti? Probabil că,
dincolo de elementul intrinsec amintit mai sus, dat de dificultatea
operei, trebuie căutat un element exterior. Acesta este de găsit în
complexul raport al lui Hegel cu Marx (şi, în general, cu
ideologia marxist-leninistă). Să ne reamintim că marxismul l-a
preluat pe Hegel şi l-a răsturnat, adică l-a adus cu picioarele pe
pămînt. Marx voia să spună că a păstrat de la Hegel metoda
dialectică, cu cele trei momente ale sale, dar i-a înlocuit
conţinutul, astfel încît să devină unul materialist.
Faptul că în cele cinci decenii de comunism s-a tot repetat că
Hegel se află printre sursele marxismului poate oferi o bună
explicaţie pentru reticenţa profesioniştilor autohtoni în a
se apropia de Hegel.
Aceste consideraţii sînt
prilejuite de apariţia primei lucrări despre Hegel după o tăcere
de cinci decenii. Este vorba despre lucrarea Logică naturală şi
ştiinţa logicii în filosofia lui Hegel, scrisă de Dragoş
Popescu şi apărută la Editura Pelican în 2009. Analiza
logicii naturale debutează cu o analiză a complexelor relaţii pe
care le are logica naturală cu logica formală şi logica
speculativă. Autorul pune în evidenţă existenţa unor
formaţiuni logice distincte de cele ale ştiinţei logicii,
formaţiuni care ţin de logica naturală. În aceste
formaţiuni, raportate la ştiinţa logicii prin intermediul
conceptului de spirit, cunoaşterea se află în inegalitate cu
substanţa ei. Dovezile pe care ni le oferă Dragoş Popescu sînt:
conceptul de pozitivitate şi funcţia dublă a lui „este“ în
propoziţia speculativă; subsumarea filozofiei lui Kant, Jacobi şi
Fichte cîte unei categorii din grupa relaţiei, urmată de
eliminarea expunerii filozofice care porneşte de la principii;
reexaminarea raportului dintre logică şi metafizică pe baza
analizei categoriale din lucrările de tinereţe ale lui Hegel etc.
Pentru a analiza raportul dintre
gîndire şi limbaj, Dragoş Popescu porneşte de la prezentarea
analizei lui Hegel, ce aduce o serioasă critică concepţiei clasice
privind raportul gîndire-limbaj şi apoi trece în revistă
aspectele esenţiale ale acestui raport din principalele lucrări
hegeliene. Autorul arată cum logica naturală, logica formală şi
logica speculativă, considerate drept realizări ale unor tipuri
distincte ale gîndirii, utilizează rezultatele limbajului
natural. Se arată cum, din punct de vedere istoric, s-a pornit, prin
gîndirea greacă, cu logica naturală, dialectica socratică
jucînd un rol fundamental. Se continuă cu Aristotel, ce pune
gîndirea pe făgaşul său formal, astfel încît,
crede Hegel, este nevoie de un alt pas pentru a se reface unitatea
gîndirii. Era de aşteptat ca Hegel să facă acest pas. Pentru
a realiza acest lucru, strategia lui Hegel presupune: identificarea
tipurilor succesive de conştiinţă, a modalităţilor în care
acestea valorifică resursele limbajului natural şi evidenţierea
limitelor acestora (întreprindere efectuată înFenomenologia spiritului); analiza comparativă a logicii formale şi
a celei speculative pentru a preciza domeniile care le corespund
(fapt realizat în Ştiinţa logicii); elaborarea unei teorii a
limbajului care să nu pornească de la o abordare formală a
acestuia (în Fenomenologia spiritului şi în Enciclopedia
ştiinţelor filosofice).
Valorificînd aceste rezultate,
Dragoş Popescu este în măsură să prezinte modul în
care configuraţiile conştiinţei trec unele în altele.
Fiecare configuraţie reprezintă un anumit tip de silogism
speculativ. Se începe cu scheme ale logicii naturale (primele
trei figuri silogistice), se continuă cu scheme ale logicii formale
(figura a patra silogistică şi silogismul reflectării) şi se
ajunge la logica speculativă (silogismul necesităţii). Dintre
configuraţiile conştiinţei, logica formală reţine numai logica
intelectului, respingîndu-le pe cele ale certitudinii sensibile
şi perceptibile. Cum activitatea intelectului este opusă iniţial
celei a raţiunii, momentul dialectic (deci, logica dialectică) are
importanta sarcină de a reuni opoziţia dintre intelect şi raţiune.
Scrisă de un veritabil specialist,Logică naturală şi ştiinţa logicii în filosofia lui Hegel,
are marele merit că reia dialogul cu unul dintre cei mai importanţi
filozofi moderni. Iar dacă mai adăugăm la toate acestea şi faptul
că Hegel a fost unul dintre părinţii gîndirii postmoderne,
avem încă un motiv să ne reapropiem de gîndirea
celebrului necunoscut Hegel.