În urma articolului intitulat „Campania împotriva intelectualilor“,
publicat de Revista 22 (decembrie 2008), Sorin Adam Matei lansează pe Internet
un apel la o discuţie centrată pe tema „este ideea de intelectual public sub
iatagan?“. Textul menţionat – o colecţie de intervenţii ale unor intelectuali
publici bine cunoscuţi în România, precum Gabriel Liiceanu, Horia-Roman
Patapievici şi Vladimir Tismăneanu – este bazat pe observaţia acestora că au
fost supuşi „unor campanii mass-media de denigrare profesională şi de
calomniere“. „Aşa să fie?“ – se întreabă Sorin Adam Matei, lăsîndu-ne cu
impresia că doar unii dintre intelectualii publici şi/sau ideile lor se află
sub stare de asediu.
Subiectul în sine este pe cît de dificil, pe atît de
relevant. Dar, pentru a discuta în detaliu şi în mod specific argumentele aduse
în discuţie de cei de mai sus, trebuie stabilite anumite definiţii şi precizaţi
termenii implicaţi în discuţie. Cum subiectul este – aşa cum am spus – extrem
de delicat şi de important, o vom face încet-încet şi cu metodă în
„intersecţiile“ care vor urma: doar după ce vom fi înţeles despre ce este vorba
ne vom întoarce la cazurile particulare menţionate în articolul din Revista 22.
Ce (sau cine) este deci „intelectualul public“? În unele
dintre „intersecţiile“ trecute am abordat, din cînd în cînd, subiecte legate de
definiţia, de rolul şi de activitatea intelectualului în societate. Uneori în
mod general, alteori în contextul specific al României de după 1989. M-am
limitat la această perioadă nu fiindcă sînt de acord cu cei care susţin că în
comunism intelectualul a fost întotdeauna şi peste tot doar un simplu
propagandist, şi deci discuţia ar fi lipsită de sens, ci pentru că ea e
complicată de aspectele ei geografice, istorice şi de înfăţişările ei foarte
diferite: Germania de Est era deosebită, în 1952, de toate celelalte ţări
comuniste; în 1955, în Ungaria, discuţiile în plan intelectual (accentuez,
intelectual, şi nu politic!) erau diferite de cele din Polonia anului 1958 sau
de cele purtate în Rusia, în 1964, sau în Cehoslovacia, în 1968. În România,
apariţia pe scenă, în a doua jumătate a anilor ’60, a unor autori interzişi
pînă atunci, vehicularea unor idei noi (elemente de critică neomarxistă,
existenţialistă, onirism etc.) acceptate de cenzura ideologică pînă pe la
începutul anilor ’70, iar mai apoi, fenomenul Noica şi Jurnalul de la Păltiniş,
apărut în 1984, reprezintă şi ele „singularităţi“ care au dus la modificări
semnificative ale unui peisaj în principiu unidimensional, definit de ideea
intelectualului mărginit la rolul de simplu propagandist şi interpret al
dogmei.
Odată cu deschiderea societăţii înspre democraţie şi ieşirea
intelectualului din conul de umbră al terorii totalitare, lucrurile s-au
schimbat în mod radical şi evident, acesta – fie el cercetător specializat,
universitar sau pur şi simplu om de cultură autodidact sau diletant (mă gîndesc
la un Collin Wilson, de exemplu, în Anglia anilor ’50 şi ’60 ai secolului
trecut) – a ieşit în avanscenă şi a început să vorbească cu voce tare. Ajungem
astfel la noţiunea de intelectual public, care conţine, evident, două concepte
definitorii: acela de intelectual şi acela de manifestare publicăa unui mesaj, a unui conţinut de idei. Mă
opresc asupra acestei observaţii aparent triviale, pentru a atrage atenţia
cititorului asupra faptului că există şi intelectuali care, cu toate că nu se
vor „publici“, au uneori o influenţă considerabilă asupra publicului (Ionesco
sau Harold Pinter se voiau intelectuali publici, Kafka sau Beckett, nu). Cărui
public i se adresează „intelectualul public“? Celui cultivat sau aceluia numit,
cu oarecare condescendenţă, „publicul larg“? Ce înseamnă „cultivat“ în acest
context? Cei care-l citeau pe Nietzsche sau pe Freud într-o Germanie dominată
de ideea de Bildung reprezentau un public cultivat într-o cu totul altă măsură
şi în alt sens decît acela care-l citeşte pe Foucault, pe Badiou sau pe
Derrida, în Franţa, ori pe Jameson sau Allan Bloom în America de astăzi. Şi
apoi, la ce ne referim cînd spunem „public larg“: la cei care preferă lecturii
televiziunea sau la inginerul sau medicul care încearcă să înţeleagă de ce s-a
prăbuşit sistemul financiar american (mondial?) sau care sînt implicaţiile unei
economii noi, bazate în întregime pe surse de energie ecologic acceptabile
(ceea ce americanii numesc green energy)?
Pentru a ilustra dificultatea (şi, aş adăuga, complexitatea)
subiectului, putem lua drept exemplu cazul unui profesor universitar de fizică,
al unui istoric sau al unui dramaturg care, în paralel cu articole strict
profesionale sau piese de teatru, scriu şi articole adresate unui public aflat,
în majoritatea sa, în afara domeniilor proprii de activitate. De ce o fac? Din
motive politice, economice? Sau sînt poate motivaţi ideologic ori de dorinţa de
a-şi îmbunătăţi statutul social? Dar un fizician care va încerca să
demonstreze, într-o ţară care trăieşte din exportul de cărbune, că această
sursă de energie este astăzi inacceptabilă din punct de vedere ecologic nu
poate fisuspectat că încearcă să-şi
îmbunătăţească situaţia materială sau să cîştige o poziţie politică; poate fi
însă suspectat că este călăuzit de o motivare profund ideologică. Istoricul
care se va bate fără a face nici cel mai mic compromis pentru reconstituirea
adevărului legat de rolul regimului comunist în reprimarea claselor sociale
privilegiate pînă la venirea sa la putere după război va fi văzut cu alţi ochi
de către guvernanţii (de astăzi), oricare ar fi apartenenţa lor politică, decît
acela care îşi va pune întrebări asupra rolului jucat de acelaşi regim comunist
în promovarea unei noi clase de administratori, de specialişti şi de
tehnocraţi, proveniţi exclusiv din mediul rural sărac şi din familii proletare.
Nu doar motivele pentru care intelectualul devine public, ci
şi implicaţiile acestui act sînt greu de precizat. În momentul în care devine
public, profesorul, fizicianul, istoricul sau scriitorul se transformă oare în
„jurnalist“, în om politic, într-un ideolog? E greu de stabilit graniţele
diverselor domenii, şi acest lucru creează confuzii de ambele părţi.
Intelectualii implicaţi în dezbaterea menţionată la începutul „intersecţiei“
sînt şocaţi de virulenţa atacurilor şi de tehnicile folosite de preopinenţii
lor. „Stigmatizarea“ nu este, cu siguranţă, un procedeu retoric, nu se bazează
pe inferenţe logice, nu este o metodă acceptabilă în cercetarea academică
riguroasă. Dar ea a reprezentat întotdeauna şi peste tot o armă formidabilă,
foarte des utilizată în bătăliile politice. Intelectualul public trebuie să fie
conştient de existenţa acestui no man’s land, în care reguli şi metode practicate
în lumi total diferite se întîlnesc, se amestecă şi creează, în majoritatea
cazurilor, interferenţe negative. Foarte negative chiar.