Nikolai M. Tarabukin
Sensul icoanei
Traducere şi postfaţă de Vladimir
Bulat Ediţie îngrijită de Adrian Tănăsescu-Vla, Editura
Sofia, 2008, 254 p.
În studiul său „Sacred
persistence: Toward a Redescription of Canon“ (În Imagining
Religion: From Babylon to Jonestown, Chicago: University of Chicago
Press, 1982), Jonathan Z. Smith afirmă că operaţia fundamentală
care are loc în cadrul religiei este apariţia relaţiei dintre
un set de semne şi un hermeneut care aplică elementele canonice în
anumite circumstanţe concrete. Cu alte cuvinte, o operaţie
fundamentală de interpretare. Această afirmaţie s-ar putea aplica
într-o oarecare măsură şi exegezei lui Nikolai M. Tarabukin,
materializată în volumul Sensul Icoanei.
Icoana este, înainte de toate, în
opinia sa, un obiect funcţional. Pragmatismul ateu contemporan
autorului (şi nu numai) tinde să o judece folosind criterii strict
estetice. O asemenea abordare ignoră sau face abstracţie tocmai de
funcţia ei fundamentală, şi anume: icoana este, înainte de
toate, un obiect de cult, şi doar în mod secundar este
importantă ca produs cultural care ne poate furniza informaţii
despre epoca în care a fost creată şi despre multiplele
influenţe externe. O judecată de valoare poate fi operată doar în
funcţie de aceste considerente, iar Tarabukin ne spune că a judeca
icoana ca produs strict cultural răpeşte din multitudinea de
sensuri, şi, mai ales, îi ignoră funcţia fundamentală.
Chiar dacă nu sîntem întru totul de acord cu autorul, şi
nu am dori să afirmăm că doar o judecare a icoanei ca obiect de
cult este valabilă, este evident însă că o exegeză trebuie
mai întÎi să clarifice faptul că există o diferenţă
fundamentală între aceste două tipuri de abordare, şi apoi
să opteze pentru unul sau pentru celălalt.
S-ar putea ca unora argumentele pe care
le avansează Nikolai M. Tarabukin să li se pară obtuze sau datate,
poate lipsite de profunzime şi de amploare (deşi el foloseşte
argumente deopotrivă mistice, dar şi estetice şi ştiinţifice, cu
informaţii de ultimă oră, în momentul scrierii volumului –
început în 1916 şi definitivat de-abia în 1934 –,
dar mult prea des sensibilitatea religioasă şi judecăţile de
valoare care vin din această perspectivă sînt calificate
drept puerile şi lipsite de importanţă, fără a fi examinate prea
în detaliu. Tarabukin este de părere că ortodoxia aplică un
set de valori diferite. În opinia lui, icoana, prin însăşi
existenţa ei, suprimă temporalitatea şi secvenţialitatea în
favoarea existenţei într-un prezent etern, ceea ce reprezintă
un şoc pentru conştiinţa istorică, tipic postrenascentistă. Prin
acest fapt, icoana se deschide doar interpretării mistice, nu şi
celei istorice, fiindcă setul de criterii istorice nu i se pot
aplica. Într-un fel, icoana ortodoxă ne conduce, dacă nu
neapărat către protocreştinism, cu certitudine spre un creştinism
care există în afara secvenţialităţii istorice. S-ar putea
spune, aşadar, că, prin însăşi apariţia narativităţii,
s-a închis poarta către interpretarea mistică, singura care
poate descifra cu adevărat simbolismul ei. Să nu uităm şi faptul
că Tarabukin consideră ortodoxia răsăriteană drept fundamental
contemplativă, şi doar conştientizarea acestei diferenţe faţă
de militantismul şi istorismul Bisericii Catolice poate conduce la
înţelegerea tipurilor complet diferite de artă, pe care
aceste două sisteme le-au generat.
Cititorul poate fi de aceeaşi părere
sau nu, dar cu siguranţă lectura acestei cărţi furnizează
informaţii preţioase şi despre istoria ortodoxiei, dar şi despre
un mod de înţelegere care se poate dovedi în continuare
fertil pentru cine se situează în cadrul său, poate tocmai
fiindcă subliniază nişte diferenţe doctrinare fundamentale, care
pot fi relevante pentru înţelegerea unui tip de cultură şi
de atitudine faţă de existenţă. Chiar dacă volumul Sensul
icoanei nu este tocmai ceea ce îl interesează pe cititorul
contemporan, abordarea acestui subiect în carte poate fi
interesantă, pentru că ne arată cum un punct de vedere poate
influenţa cultura.