Textul care urmează a făcut, în
noiembrie 2009, obiectul unei prezentări publice, în cadrul
conferinţei internaţionale Theatre After 1989 in East Central
Europe, organizată de Université Libre de Bruxelles (Belgia).
Participanţii din România, pe lîngă subsemnata, au fost
Ildikó Ungvári Zrínyi şi Alexandra Badea.
Nota bene: Toate consideraţiile care
urmează au în vedere actul de receptare a creaţiei, nu pe
artişti în sine şi opera lor. „Distribuirea“ lor în
anumite roluri sociale se produce independent de propriile aspiraţii
şi atitudini creative, de multe ori sărăcindu-i.
În 2008, o carte a unui istoric
al literaturii făcea furori în România. Autorul, Eugen
Negrici, profesor la Facultatea de Litere a Universităţii din
Bucureşti, e una dintre figurile importante ale domeniului,
specialist în literatură veche şi literatura română în
comunism, autor al singurei antologii critic-analitice de poezie
proletcultistă de după 1990 (Poezia unei religii politice. Patru
decenii de agitaţie şi propagandă, Editura Fundaţiei Pro, 1995).
Cartea se numeşte Iluziile literaturii române şi e o analiză
a istoriei literaturii române şi a receptării acestei
literaturi din perspectiva unui set de mituri sociale extrem de
persistente, care infuzează şi subminează conştiinţa artistică
românească. În ciuda potenţialului incendiar al cărţii,
care afirmă, negru pe alb, că literatura locală a trăit şi
trăieşte într-o mistificare ce glorifică mediocritatea,
Iluziile literaturii române a sfîrşit prin a fi multiplu
premiată şi recenzată mai mult decît pozitiv, faptul
confirmînd, paradoxal, înseşi concluziile lui Negrici
despre complexul identitar românesc de inferioritate.
Obiectul analizelor lui Negrici este,
în chiar termenii lui, „realitatea psihologică a unei
literaturi“ supravieţuind „în aerul toxic al unei istorii
nenorocite“, iar multe dintre ideile din Iluziile literaturii
române despre structurarea istoriei şi chiar a producţiei
literare în strictă dependenţă de producţia mitologică (în
siajul teoriilor unui Raoul Girardet) sînt perfect aplicabile
teatrului românesc dinainte de Revoluţie şi de după –
teatrul post-1990, care şi face subiectul acestei abordări.
Mitul, spune Girardet, în
accepţia lui de fenomen social, simplifică şi ordonează; în
faţa unei realităţi brutale şi incomprehensibile, mitul justifică
şi dă sens acestei realităţi ce înspăimîntă şi
handicapează. Nu în ultimul rînd, mitul oferă o
compensaţie dinaintea presiunilor exterioare şi a traumelor
sociale. A traumelor, să zicem, profesionale, dacă e să ne referim
la felul în care teatrul românesc a trebuit să se
regîndească pe sine, odată ce întregul eşafod al
spectacolul ca îndrăzneaţă compensare a abuzului politic s-a
prăbuşit. O mică lume în sine, teatrul îşi are
nenorocirile lui istorice – cele ale societăţii în mare şi
cele ale sale ca mediu –, pe care le trăieşte plenar, şi dă
naştere propriilor mituri, suprapuse, de regulă, celor sociale în
ansamblu, dar cu formă specifică de materializare. Şi nici o
perioadă nu poate fi mai predispusă la mitogeneză decît una
inaugurată de un mit – cel al „primei revoluţii televizate“.
Studenţii la teatru şi cititorii
cronicilor curente, ca şi cei ai sporadicelor apariţii editoriale
de istorie a teatrului, învaţă, de cum deschid ochii, că
teatrul românesc a fost, oarecum mai este şi cu certitudine va
fi glorios. Canonul e imuabil şi nerevizitabil, în absenţa
„obiectului muncii“ – adică a retrăirii experienţei de
spectacol (un avantaj pentru mitologie în comparaţie cu
literatura) şi în ignorarea cu bună-ştiinţă a dărilor de
seamă ale momentului.
Mitogeneza funcţionează disociativ,
între cele două extreme – glorificarea trecutului (mitul
Vîrstei de aur) şi flagelarea aceluiaşi (mitul inaugural) –
ale discursului public identitar românesc; aşa se face că
teatrul de dinainte de 1989 era excepţional, în timp ce
dramaturgia locală a perioadei era dependentă politic şi total
nefrecventabilă din perspectiva momentului de acum. Ceea ce nu
înseamnă că, în anul de graţie 2009, un grup de
dramaturgi formaţi după Revoluţie nu cer, printr-o scrisoare
adresată chiar Parlamentului României, întoarcerea la
practicile protecţioniste de care beneficiau autorii de teatru de
dinainte de 1989. Pentru că nimic nu funcţionează mai bine decît
iluzia faptelor bune ale trecutului.
„Fabrica de sfinţi“ a teatrului
Un important regizor lansat înainte
de Revoluţie şi ajuns celebru după, Mihai Măniuţiu, recunoştea
de bună-voie, într-o carte de interviuri din 1994, numită
Cinci divane ad hoc (autori: Miruna Runcan şi C.C.
Buricea-Mlinarcic), caracterul iluzoriu al teatrului esopic şi
iluziile de angajament politic ale unei întregi generaţii de
creatori: „Cred că există o generaţie a iluziilor, o generaţie
a iluziei comuniste/anticomuniste. Să mă explic: am nutrit iluzia
comunistă că, atunci cînd eu vorbesc despre Burghezul
gentilom ca despre un mitocan ajuns dictator prin complicitatea
absenteistă a celorlalţi, vorbesc despre viaţa noastră. Şi că
toată lumea mă înţelege, şi că toată lumea e cu mine“.
Această iluzie, a solidarităţii, a comuniunii scenei cu sala, e
cea pe care oamenii de teatru şi-au dorit cel mai mult s-o
recupereze, pierderea ei au deplîns-o – şi încă o mai
plîng – cel mai aprins. Dinaintea ei au căutat să găsească
salvatori şi dorinţa recuperării ei a chemat în ajutor mitul
Vîrstei de Aur – cele mai persistente, cele mai atent
întreţinute mituri ale lumii teatrului românesc.
Ca şi literatura, teatrul românesc
e o autentică „fabrică de sfinţi“ (Eugen Negrici). Anii de
imediat după Revoluţie au fost vremuri grele pentru artele
spectacolului – căci acesta, spectacolul, se mutase de pe scenă
în stradă, iar tradiţia teatrului esopic, încărcat de
cuminţi, dar cu fervoare aşteptate aluzii politice scurtcircuitînd
replicile unui Richard sau ale unui Lear, s-a evaporat într-o
singură noapte, cea de Crăciun, a executării cuplului Ceauşescu.
Primii „oameni providenţiali“ s-au dovedit a fi cei nepîngăriţi
de păcatul recunoscut al pactului cu regimul şi netributari unei
estetici a aluzivului – regizori foarte tineri sau, încă şi
mai bine, emigraţi din România cu mult timp înainte,
recuperaţi cu tot cu aura succesului lor internaţional.
Cel dintîi dintre salvatori s-a
numit Andrei Şerban. Stabilit din 1969 în Statele Unite, după
o serie de succese în România, autor al unor spectacole
care făcuseră furori în spaţiul american (mai ales The
Fragments of a Trilogy, cunoscută drept Trilogia antică, La MaMa
Experimental Theatre Club, 1974-1976), Şerban a devenit, în
1990, directorul Teatrului Naţional din Bucureşti, cea mai mare şi
importantă instituţie de profil din ţară. Aici a recreat
antologica Trilogie…, din a cărei distribuţie făceau parte
actori americani şi români, unii dintre aceştia din urmă,
aduşi de Andrei Şerban din alte teatre. Invitat instantaneu în
festivaluri importante din toată lumea, pe fondul reputaţiei
regizorului şi al entuziasmului faţă de România ce a marcat
primii ani de după căderea Cortinei de Fier, spectacolul a avut o
presă entuziastă în ţara de origine, ca şi peste hotare.
Următoarele montări ale regizorului-director, Livada de vişini,
Audiţia, Noaptea regilor, Cine are nevoie de teatru, au avut, şi
ele, parte de o bună receptare, însă nu la fel de elogioasă.
Într-o tentativă de recuperare a memoriei teatrului din anii
’90, pe care am început-o, fără a reuşi, însă, să
o duc la bun sfîrşit, cîteva idei revin obsedant, în
amintirile spectatorilor de atunci: „era altceva decît
văzusem“, „mi-a clătinat convingerile“, „m-a impresionat“.
Pentru actori, în mărturiile de acum, mai mult decît la
momentul premierei, Trilogia antică a fost o experienţă
existenţială fundamentală, adeseori cu nuanţe mistice. Ceea ce nu
înseamnă, însă, că, la capătul a trei stagiuni,
Andrei Şerban nu a ajuns la un conflict de nerezolvat cu propria
trupă (faptele sînt, totuşi, destul de ceţoase), rezultînd
în demisia lui de la Naţional şi întoarcerea la New
York (a reînceput să monteze în România în
2004, dar la acel moment mitul Salvatorului îşi găsise deja
alţi protagonişti).
Şerban nu e singurul căruia, învăluit
în mantia providenţialităţii, i s-a atribuit, în prima
jumătate a deceniului zece, misiunea de a salva teatrul românesc
de el însuşi. Revenit din Canada, Alexander Hausvater a pus în
scenă, la Teatrul Odeon din Bucureşti, …au pus cătuşe florilor
de Fernardo Arrabal, distins de Uniunea Teatrală din România,
în 1993, cu Premiul de Excelenţă, prima ocazie, în
decenii, pentru publicul românesc de a vedea nuditate pe scenă,
într-un spaţiu tratat neconvenţional. Mutat, ulterior, cu un
picior la Limoges, în Franţa, unde avea să-şi aibă propria
companie, şi altul la Teatrul Naţional din Craiova, Silviu
Purcărete a făcut, în România, Titus Andronicus, în
1992, şi, ulterior, Danaidele, în 1995, spectacole de o forţă
poetică şi interpretativă ce nu se mai văzuse pe aceste
meleaguri, cu exploatări scenografice ieşind din matricea
realismului dominant (Purcărete era un regizor apreciat înainte
de 1989, dar nu faimos; receptarea lui a cunoscut un boom după
integrarea în circuite internaţionale). În aceeaşi
vreme, un număr de alţi regizori, ai generaţiei care, în
1989, abia trecuse de 30 de ani şi alesese să rămînă în
România, îşi dădeau cele mai bune creaţii: Mihai
Măniuţiu, jurat (conform propriilor declaraţii din aceleaşi
Divane ad hoc), unui teatru explicit şi radical politic, făcea, în
1993, Richard III, la Odeon, Alexandru Dabija monta Suită de crime
şi blesteme după Euripide la Teatrul Bulandra din Bucureşti (1994)
şi Orfanul Zhao de Ji Jun-Xiang, la Teatrul Tineretului din Piatra
Neamţ (1995), Victor Ioan Frunză crea, în 1992, primul şi
singurul spectacol de teatru popular ambulant, Trupa pe butoaie (la
Tîrgu Mureş şi cu actori de limbă maghiară, turneele fiind
finanţate de Naţionalul din localitate), iar în 1993 făcea,
la Naţionalul din Bucureşti, un cutremurător Ghetou, după Joshua
Sobol, care consacra o actriţă ce jucase magistral şi în
Trilogia antică, acum distribuită în filme hollywoodiene ca
Patimile după Christos al lui Mel Gibson, pe numele ei Maia
Morgenstern. Întîmplător sau nu, o parte considerabilă
dintre aceşti directori de scenă (mai precis, toţi, cu excepţia
lui Hausvater) deţineau sau aveau să deţină, în primii ani
postrevoluţionari, funcţii de conducere în teatre, în
calitatea lor nu doar de persoane talentate, ci şi mulţumită
accidentelor biografice care făcuseră să fie născuţi între
1950 şi 1957, de oameni necompromişi printr-o prezenţă publică
marcată în perioada comunistă recent încheiată (născut
în 1943, Andrei Şerban avea avantajul unui exil de două
decenii).
În afară de Dabija, care, între 1991 şi 1994
(dată cînd a fost îndepărtat de la conducerea teatrului
printr-o maşinaţiune politică), nu a pus, personal, nimic în
scenă la Teatrul Odeon din Bucureşti, unde era director,
aducîndu-i, în schimb, să monteze pe Măniuţiu,
Hausvater şi mulţi alţii, aceşti regizori, depozitari ai
speranţei de schimbare în teatrul românesc, salvatori
potenţiali ai lui, fie nu au făcut prea mult dincolo de a-şi crea
propriile spectacole, fie eforturile lor de ameliorare a trupei, a
sistemului de joc şi a modelului antreprenorial teatral au eşuat
lamentabil, faţă, printre altele, cu inerţia actorilor ce-şi
simţeau ameninţat statutul. Mai mult decît atît,
rememorat cu religiozitate ca parte a unui al nu se ştie cîtelea
val de creativitate teatrală românească efervescentă (după
anii ’30-’40, Vîrsta de Aur prin excelenţă pentru România
de azi, şi deceniile şapte-opt, perioada de maximă deschidere spre
Occident a Republicii Socialiste România), cu atît mai
mult, cu cît reevaluarea nu e posibilă (teatrul e efemer, nu
trăieşte decît în memoria spectatorilor lui etc.),
acest desant de producţii uimind spiritul românesc proaspăt
postrevoluţionar nu a avut decît un efect de confirmare a ceea
ce de multă vreme se structurase într-un „model teatral
unic“. Lansată de un critic de teatru inteligent şi rafinat, cu
mare anvergură teoretică, Miruna Runcan (secretar literar la
Odeonul bucureştean pe timpul directoratului lui Dabija), expresia
acoperă un set de trăsături comune spectacolelor româneşti
începînd cu ceea ce se numeşte, istoric, „primul val
al teatralizării“ (cu punctul culminant în jurul lui 1930),
caracteristici printre care se numără preeminenţa lecturii
regizorale faţă cu textul, un discurs scenic construit pe metaforă,
un joc actoricesc intensiv, o construcţie simbolică pe mai multe
planuri care necesită un efort emoţional-intelectual de decodare
din partea publicului (vezi Modelul teatral românesc, Unitext,
Bucureşti, 2000).
Aportul anilor ’90 la acest model – preferat
inclusiv de public, pentru că e recognoscibil, satisface un set
indus de aşteptări şi nevoia de continuitate –, vizibil acum,
priveşte o direcţie recuperatorie, de sincronizare cu evoluţiile
din teatrul occidental, impenetrabile pentru spectatorul român
începînd cu 1971 (în ciuda unui alt mit, circulînd
în lumea teatrală, care ipostaziază o continuitate a
participării româneşti la dialogul spectacular european,
citînd sporadice turnee la Bucureşti ale lui Peter Brook sau
ale companiei Bread and Puppet). „Nimeni nu mai văzuse“ în
România nu doar trupurile goale, ci întreaga structură
de teatru-manifest, în descendenţa Living Theatre, pe care o
propunea …au pus cătuşe florilor, cu tot cu spaţiul atipic (ca
şi ulterioara montare a lui Alexander Hausvater, tot la Odeon, o
dramatizare a nuvelei La Ţigănci, scrisă, în perioada
interbelică, de foarte cunoscutul istoric al religiilor Mircea
Eliade, scenariul fiind programat fragmentar, non-epic, cu sugestii
onirice). Dar asta nu înseamnă că acest tip de teatru nu
fusese, deja, mestecat şi digerat în cultura teatrală
occidentală, la fel cum tipul de joc şi modelul de antrenament al
actorului, postulat în repetiţiile lui Andrei Şerban cu
Trilogia antică, se consumase sub chiar ochii regizorului, odată cu
intrarea Teatrului LaMaMa în mainstream, devenind „şcoală“.
Pentru orice om de teatru, critic sau
spectator care a apucat primii ani de după decembrie 1989, referinţa
la acea perioadă nu poate fi decît pioasă. Pentru teatrul
românesc, această Vîrstă de Aur justifică nu doar
deplîngerea prezentului mult mai sărac, ci şi forjarea unui
surogat de continuitate, în virtutea căruia, cu gîndul
la reuşitele lor trecute, li se iartă tuturor foştilor deţinători
ai făcliei salvării toate ratările lor contemporane. „Regizorii“
istoriei teatrului românesc – critici, comentatori, foarte
rarii istorici, păstrătorii şi colportorii memoriei scenei –
i-au plasat în posturi glorioase, le-au dat roluri principale
într-o piesă în care patria a fost, încă o dată,
salvată.
Ultimul salvator
Dar patria, teatrul, e mereu în
primejdie. Discursul trebuie înnoit, actorii aşteaptă
provocarea, creativitatea bălteşte, scena românească e tot
mai puţin apetisantă pentru spaţiul internaţional. Emergenţa
unor artişti care neagă direcţia general-admisă a esteticii
spectaculare „la zi“ tulbură peisajul, cu atît mai mult,
cu cît o parte dintre ei ignoră sistemul şi nu-şi doresc
integrarea în el. Însă cineva, pînă la urmă, va
fi distribuit ca Salvator al artei spectacolului, „aşa cum o
ştim“.
Absolvent, în 2000, al secţiei
de regie la Universitatea „Babeş-Bolyai“ din Cluj (după ce,
înainte, terminase Facultatea de Litere a aceleiaşi
universităţi), Radu Afrim a fost întîi angajat la
Teatrul Naţional din Tîrgu Mureş, unde a făcut un spectacol
considerat interesant, Job, după Cititoarea de Raymond Jean, montînd
apoi, la un teatru alternativ din acelaşi oraş (underground-ul
Teatrului Ariel), Infanta. Mod de întrebuinţare, un text
românesc contemporan al Savianei Stănescu, un colaj (Ocean
Café) din textele scurte a cinci autori tot români şi
tot contemporani, la Piatra Neamţ, şi o altă adaptare, după
Samuel Beckett (No Mom’s Land), într-un bar din Bucureşti
(Teatrul LUNI de la Green Hours). Încă din facultate,
montările lui umpleau sălile de teatru: total ireverenţioase faţă
de textul original, cu o aplecare către teme marginale, tratate cu
gingăşie, spectacolele dovedeau un regizor la zi cu literatura,
filmul, muzica şi arta vizuală a lumii, iconoclast şi cu un
sănătos simţ al umorului, care nu se lua – şi nu-i lăsa nici
pe actori să se ia – prea în serios. Începuturile lui
teatrale avînd loc departe de presiunile mainstream-ului, în
oraşe cu activitate teatrală redusă şi unde miza conformării la
un anume set de aşteptări, mai ales critice, e ca şi inexistentă,
Afrim a avut o libertate de mişcare şi creaţie cu care absolvenţii
de teatru din Bucureşti se întîlnesc foarte rar. Curînd,
a fost alungat din Naţionalul mureşan, fiind însă „preluat“
de un teatru minuscul, într-un oraş unde românii sînt
o minoritate, la Sfîntu Gheorghe, dar unde director era un
critic de teatru care-i văzuse spectacolele şi era dispus să
parieze pe el. La Sfîntu Gheorghe a făcut, aşadar, în
2003, Trei surori, adaptare (nefiresc de) liberă după Cehov, care
avea să-l propulseze pe primele pagini ale ziarelor.
Un număr
important de critici a văzut spectacolul – în care erau
eliminate personaje, dar apărea, în carne şi oase, soţia lui
Verşînin, erau introduse fragmente cîntate, iar limbajul
era descompus pînă la irecognoscibil. Scandalul, graţie unei
cronici a britanicului Michael Billington, care a văzut Trei surori
la un Festival Naţional, a devenit internaţional, o parte a
criticii acuzîndu-l pe Afrim de lezmajestate, iar o alta
apărîndu-l, în numele dreptului regizorului la o lectură
personală a oricărui text, într-un teatru al regizorului,
precum cel românesc. Brusc (căci tîrziu) intrat în
atenţia generală, Afrim a fost invitat să monteze la Teatrul Odeon
din Bucureşti, care avea, la acea dată, un program destinat
tinerilor regizori, şi a ales să adapteze pentru scenă un roman,
De ce fierbe copilul în mămăligă, al autoarei elveţiene de
origine română Aglaja Veteranyi. Libertatea cu care a făcut-o
a atras iarăşi campanii de denigrare contra campanii de apărare, o
formă foarte eficientă de publicitate, ce l-a consacrat pe Radu
Afrim ca un regizor despre care toată lumea a auzit. Publicului
tînăr le-a devenit imediat regizorul preferat, din aceleaşi
motive pentru care umplea sălile din Cluj şi Tîrgu Mureş:
abordează subiecte adeseori crude, dar foarte actuale (integrarea
socială, supravieţuirea într-un mediu ostil, dragostea
neadmisă în societate, sinuciderea) într-o manieră
foarte relaxată, rescriind textele originale într-o limbă „la
zi“, are un puternic simţ al umorului, al ironiei şi autoironiei,
spectacolele lui au o dimensiune cinematografică şi o calitate
excepţională a scenografiei şi, aproape dintotdeauna, integrează
fragmente muzicale.
Radu Afrim nu s-a plasat niciodată,
din proprie iniţiativă, în postura de reformator al teatrului
românesc – în numeroase interviuri, se declară un
revoluţionar soft, un revoltat în contra formei, preocupat de
un tip de marginalitate în care se recunoaşte (în primul
rînd, homosexualitatea, dar şi boala, bătrîneţea,
handicapul psiho-fizic). Aşa antiformalist cum e, şi în ciuda
faptului că deţine, practic, monopolul pe un set tematic de care
nimeni, cu excepţia lui, nu e interesat în teatrul românesc
(e, de altfel, singurul care l-a montat pe Jean-Luc Lagarce ori
piesele Deei Loher, situaţii în care, în genere,
echilibristica analitică, a comentatorilor, de evitare a subiectului
explicit al homosexualităţii e demnă de cauze mai bune), teatrul
lui Radu Afrim are mult mai multe în comun decît se
admite, de regulă, cu ansamblul tradiţional al scenei româneşti.
Tradiţia teatrului de autor e cea mai puternică în acest
spaţiu, iar Afrim vine în contextul unei practici teatrale
dominate de regizor ca stăpîn al spectacolului, cu libertate
deplină de deturnare a cuvintelor şi a sensurilor textului folosit,
o practică în care stilul directorului de scenă „bate“
stilul dramaturgic, un teatru fundamental „bogat“ vizual şi
iubitor de scenă mare, Radu Afrim neîndepărtîndu-se
prea mult de „modelul unic“ despre care am vorbit.
Chiar şi
practica dramatizărilor – în care Afrim excelează – are o
tradiţie locală, dusă la apogeu de o regizoare a generaţiei în
vîrstă, încă activă, Cătălina Buzoianu (adaptările
ei după Dama cu camelii, Maestrul şi Margareta, Chira Chiralina
sînt celebre), dar din care face parte şi pomenitul Mihai
Măniuţiu (cu o preferinţă declarată pentru texte cu subtraturi
mistice, dacă nu cu tematică religioasă declarată). Sînt
cîteva motive pentru care integrarea lui Afrim în canonul
teatrului românesc n-a durat foarte mult (în 2006, primea
deja cel mai prestigios premiu românesc, cel al Uniterului, ca
cel mai bun regizor al anului 2005), în modul lui de a face
teatru noutatea atîrnînd tot atît cît
recognoscibilul. Proiectarea lui în Salvator – de care,
personal, e total străin şi nu-mi imaginez că şi-ar fi dorit-o –
a fost (şi este încă) marcată de un acord total al tuturor
comentatorilor, mulţi convertiţi în fani declaraţi,
urmărindu-i montările în toate colţurile ţării. Nici un
spectacol al său nu are parte de critici şi e constant contrapus
drept exemplu de vitalitate creativă în contrapartidă cu
„garda veche“, cea a anilor ’90, a regizorilor (căzuţi în
dizgraţie după ratarea misiunii de salvare), tendinţă vizibilă
mai ales de cînd producţiile lui Afrim călătoresc în
străinătate (exemplu de hagiografie: deşi premiul nu înseamnă,
practic, mare lucru şi deşi el îi fusese acordat, cu un an în
urmă, unui alt spectacol românesc, reputat ca mediocru,
obţinerea de către Mansarde à Paris, regizat de Afrim, a
Premiului „Coup de Coeur“ al secţiunii off de la Avignon a ajuns
în presa românească drept un mare succes şi dovadă de
recunoaştere internaţională).
Afrim face să se întîlnească,
în teatrul pe care-l face, dictatura regizorului şi democraţia
accesului la cultură, calînd „modelul teatral unic“ pe
(aparenta) deschidere, non-ierarhizantă, a culturii pop, totul
funcţionînd în interiorul sistemului, deci al canonului
teatral. Nu pentru că Radu Afrim şi-ar dori asta, el e, pur şi
simplu, captiv mitului, distribuit de „regizorii“ istoriei
teatrului într-un rol pe care-l joacă fără să vrea (făcînd
să i se piardă o parte din specificul vocii sale creative). Căci
dacă există cu adevărat o „salvare“ pentru teatrul românesc,
ea nu poate veni decît dinafara angrenajului supus mitogenezei,
dinafara scenei italiene şi a finanţării publice a instituţiilor
de spectacol. Se naşte, acum, în România o mişcare de
teatru social şi comunitar ce ignoră cu bună ştiinţă şi
programatic imperativele succesului teatral, care părăseşte
centrul pentru periferie şi scena pentru cămine culturale, o
mişcare iniţiată de tineri fără experienţa teatrului angajat al
fabricilor şi uzinelor comuniste. Singura lor şansă de a marca în
mod autentic spaţiul social şi teatral românesc e să rămînă
încă marginali, încă neinteresanţi pentru
mainstream-ul scenei locale, încă imposibil de mitizat.
Mulţumiri Centrului Român de
Informare de la Bruxelles şi Institutului Cultural Român de la
Bucureşti pentru susţinerea acordată.