Milorad Pavi´c
Celălalt trup
Traducere de Mariana Ştefănescu
Editura Paralela 45, colecţia
„Ficţiune fără frontiere“, Piteşti, 252 p.
Aş începe prin a oferi
cititorului un cadou virtual, o micro-lume în care să se poată
refugia de zăduful miezului de an, un labirint pe care să-l
parcurgă în sensul în care doreşte, urmînd o
cronologie personală – www.khazars.com e un astfel de spaţiu unde
e mai valabilă ca oriunde libertatea lecturii, iar cititorul poate
lua parte, în mod implicat, la „scrierea“ textului literar.
Site-ul lui Milorad Pavi´c cuprinde textul integral, în
limba engleză, al ultimului său roman – tradus la Editura
Paralela 45 de curînd, cu titlul Celălalt trup –, The Glass
Snail şi Damascene, A Tale for Computer and Compasses, povestiri
interactive în care cititorul are libertatea de a-şi recompune
singur povestea, conform indicaţiilor hipertextuale, precum şi
articole, fotografii, o autobiografie ieşită din tipare a
scriitorului, în ansamblu o poveste în text şi imagini
ce reconstituie lumea lui Pavi´c. Acea lume unde ficţiunea se
întîlneşte cu realitatea, continuîndu-se una pe
cealaltă. Propunînd o teorie a rolului cititorului în
ficţiune şi vorbind despre importanţa acestuia în relaţia
cu literatura, despre vitala contribuţie a Celuilalt la
„finalizarea“ unui text, dar şi la supravieţuirea acestuia
(căci Cititorul duce mai departe literatura, spre viitor, ni se
spune în Celălalt trup), Pavi´c îşi cultivă
asiduu cititorul, oferindu-i mereu un loc în proza sa,
apelîndu-l, interogîndu-l, provocîndu-l, emiţînd
spre el mesaje vii, aşteptînd răspuns şi derogîndu-şi
firul narativ în funcţie de acesta. Atît cît o
permite jocul narativ, şi în măsura în care considerăm
comunicarea de acest tip una „reală“; rolul naratarului în
cărţile lui Pavi´c e privilegiat, întruchiparea
visurilor oricărui teoretician al literaturii şi, totodată, cea
mai bună direcţie în care putea vira postmodernismul extrem
(a se vedea pagina de pe site cu lucrările în care se vorbeşte
despre postmodernism şi hiperficţiune la Pavi´c).
Peisaj veneţian cu mănuşă de
dantelă verde
Inadecvarea sintagmatică din titlu nu
e una întîmplătoare. Ea surprinde intenţia de a traduce
o contradicţie de ordin general ce vizează romanul: o dialectică a
contrariilor şi deopotrivă o viziune maniheistă care transcende
vizual textul – fiecare capitol este precedat de o imagine a
diabolicului sau angelicului, axa temporală (schiţată în
text la pagina 179) presupune un timp al diavolului (care este cel
profan) şi unul al veşniciei (al dumnezeirii), la a căror
intersecţie se află acea clipă unică a prezentului, sub imperiul
căreia se desfăşoară existenţa umană, cele cinci părţi se
subsumează aceloraşi principii opuse, codul vizual avertizînd
asupra întîlnirilor succesive dintre înger şi
diavol. De la acest nivel, al imaginii propriu-zise, către
semnificaţiile suprapuse ale textului se face citirea romanului –
primul palier constituindu-l nivelul narativ, alcătuit din trei
poveşti de dragoste, legate între ele prin trei artefacte
magice: un inel care-şi schimbă culoarea în funcţie de
posesor, prevestind dra-goste, sănătate sau fericire, stihurile
fermecate (mantrele) şi elixirul („lacrimile Maicii Domnului“,
picături din apa miraculoasă a unei fîntîni din Efes),
ingredientul-cheie care, adăugat la celelalte două, desăvîrşea
vraja şi făcea culoarea inelului să se schimbe, desluşind
viitorul. Cele trei poveşti urmăresc traseele iniţiatice ale
personajelor care, de-a lungul vremii, se află în căutarea
preţioaselor artefacte: prima aparţine chiar autorului dispărut,
şi soţiei acestuia Elizabeth (Lisa) Amava Arzuaga Eulohia
Ihar-Swift (Imola), personaj-cheie care descoperă în final
misterul celuilalt trup, trupul sufletesc – un semn tainic, venit
din Lumea de Dincolo, îi va revela acesteia existenţa lui (ea
este cea care îi dăruieşte „autorului“ un recipient cu
apa magică a fîntînii din Efes).
Cea de-a doua poveste,
şi cea mai spectaculoasă din punct de vedere literar, se petrece în
Veneţia veacului al XVIII-lea, aici un tînăr tipograf sîrb
soseşte în miezul unei aburite zile de mai a anului 1764 –
Zaharija Orfelin (personajul a existat în realitate, fiind
poet, compozitor şi tipograf, tipărind primele texte relevante
pentru istoria culturii sîrbe) corectează texte privitoare la
istoria sîrbilor, la tipografia bătrînului kir Dimitris
Teodosie. Locuinţa sa temporară este misterioasa casă verde, unde
o întîlneşte pe Anna Pozze, ce joacă, alături de
maestrul Geremia, un rol crucial în descoperirea inelului magic
– acesta e artefactul în jurul căruia se construieşte prima
poveste. Naraţiunea e una de atmosferă, cu peisaje veneţiene
apoase, unde Veneţiile acvatic-translucide ale lui Canaletto
întîlnesc arhitecturile complicate ale lui Piranesi,
într-un oraş labirintic, unde, în lentoarea
după-amiezilor, personajele rătăcesc pe străduţe strîmte;
aici, gondolierii, care par să-şi tragă luntrile mai degrabă
„prin vremuri decît prin canal“, sînt, de fapt,
călăuze misterioase, Caroni deghizaţi ce îi conduc pe
doritori în miezul carnavalurilor unde vrăjitoarele citesc
destine, iar vampirii se regenerează. Constituindu-se ca micro-roman
de sine stătător, partea a doua este deopotrivă o naraţiune
detectivistică cu accente noir – cu întreaga parafernalie
specifică genului, totul învîrtindu-se în jurul
stihului înscris pe fundul unui pahar – crime inexplicabile
(maestrul Geremia moare odată ajuns în posesia tuturor celor
trei elemente necesare împlinirii ritualului), indicii (mănuşa
de dantelă verde a Annei, plutind în apele canalului,
recipientul cu otravă), urmăriri pline de suspans etc.
Cea de-a treia poveste se petrece în
primii ani ai secolului al XVIII-lea, la Sent Andrej, în
Ungaria; un ieromonah sîrb, Gavril, căruia i se prezice
moartea, ce va fi adusă de un episcop catolic, pater Ruzicka,
vorbeşte oamenilor despre un al doilea trup, despre sufletele
morţilor care călătoresc prin univers în „celelalte
trupuri“ ale lor. Un descîntec de dragoste şi zămislire ce
traversează veacurile, o mantră la a cărei intonare pîntecul
rodeşte, rosteşte Aksinia, care, pierzînd iubirea lui Gavril,
declamă cuvintele magice; ele sînt vîndute apoi, sute de
ani în viitor, dar se pare fie că şi-au pierdut eficacitatea,
fie că nimeni nu mai crede în puterile lor magice. Inelul este
aici elementul coordonator al poveştii: el prevesteşte iubirea, pe
care Gavril o pierde în timpul existenţei pămînteşti
şi o recîştigă în moarte. Aceste stihuri magice,
supranumite şi Zîmbetul Cybelei, ce funcţionează de asemenea
ca liant al celor trei poveşti, sînt, de fapt, versuri din
Infernul lui Dante, care ascund un indiciu legat de data coborîrii
lui Hristos în tărîmul morţii, spre aducerea la lumină
a sufletelor patriarhilor, prezente în Cîntul XXI (dar şi
în Cîntul XII): „Chiar ieri, cinci ore mai tîrziu
c-acum/ O mie două sute şaizeci şase/ De ani s-au strîns de
cînd s-a frînt în drum“1.
Celălalt trup. Celălalt scriitor
„Celălalt trup“, „duhovnicesc“,
este cel despre care vorbeşte Pavel în Epistola către
Thesaloniceni, acel al doilea trup cu care Hristos s-a înfăţişat
discipolilor săi, incapabili să-l recunoască; este acel alt trup
care se află mereu în preajma noastră, imperceptibil însă
într-un alt plan temporal (despre care vorbeşte Buda, dar şi
orficii, Platon şi pitagoreicii), trupul ideal, în care fiinţa
se întoarce după moarte şi în care se împlinesc
toate cele ce i-au fost refuzate în timpul vieţii (lui Gavril
i se rezervă iubirea, Zabettei, sănătatea, iar „autorului“,
fericirea). Cei doi, Liza şi autorul, reconstituie harta celor opt
locuri vizitate de Hristos după reîntruparea sa în
celălalt corp – forma hărţii reproduce litera ebraică Shin, cea
desenată, de altfel, de Iisus pe nisip, dar cu patru braţe, în
loc de trei, cîte are litera de fapt. Un îndreptar
cabalistic de secol XVIII vorbeşte însă despre descoperirea
unei noi consoane, care ar trebui să corespundă lui Shin cu patru
braţe – aceasta este litera desăvîrşirii, purtînd
semnificaţia acelei coincidentia oppositorum, armonie a contrariilor
–, căci lumina şi întunericul sînt făcute din
acelaşi material (să ne amintim şi sintagma lui Dionisie
Areopagitul, „lumina întunericului divin“). De altfel,
întregul text e alcătuit pe schema unui complex simbolic, al
luminii şi întunericului, în care semele converg către
semnificaţia centrală a devenirii sufletului. Celălalt trup, cel
sublimat, ne însoţeşte întreaga viaţă, purtînd
în el promisiunea eternităţii. Pentru autor, el este alcătuit
de totalitatea cărţilor sale; pentru cel ce iubeşte este fructul
iubirii lui (ieromonahul Gavril), iar pentru Zaharija este trupul
diabolic al amantei, muziciana Zabetta, cea suspendată între
viaţă şi moarte.
Romanul Celălalt trup, sîntem
anunţaţi de la bun început, nu are autor. Sau, mai bine zis,
autorul a murit. Înainte de a scrie cartea..., după cum
explică „Post scriptum“-ul. Cum ar fi aceasta posibil aflăm din
roman, „lămurirea“ pe care sîntem avertizaţi în
„Post scriptum“ că am primit-o. „Celălalt trup“ vizează,
din punct de vedere naratologic, corpul textual – textul este cel
de-al doilea corp al autorului („autorul“ din prima poveste are
această revelaţie). Acest corp este aidoma creatorului său, la fel
cum trupul duhovnicesc „poartă amintirea“ celui lumesc,
reiterîndu-l la modul sublimat: scriitorii sînt de două
feluri, se spune în roman, cei care scriu aşa încît
să fie pe gustul contemporanilor şi cei care „vor să schimbe
lumea şi literatura“, neîntîlnind astfel gustul
cititorilor, dar îndeplinindu-şi menirea. „Corpul“
textului lui Pavi´c este aidoma scriitorului – infinit
ramificat, erudit, solicitant, deschis către cititor şi, cu
siguranţă, nu e deloc întîmplător episodul în
care „autorul“ din prima poveste trăieşte coşmarul că
romanele îi sînt trimise de către cititori înapoi,
unele cu foile netăiate...
Mătase veneţiană, care gîdilă
sub limbă, pietre colorate încinse, cu care vracii vindecă
melancolia, aduse de Marco Polo din China, şi copaci care adăpostesc
în scoarţa lor amintirile triste – sînt numai alte
cîteva minunăţii închise în corpul romanului lui
Pavi´c, care îşi aşteaptă descoperirea.
––––––––––––––
* Dante Alighieri, Divina Comedie,
traducere de Eta Boeriu, Editura Casa Şcoalelor, 1994,
p. 84. Este vorba despre prăbuşirea
podului ce traversa cele şase hăuri peste care a trecut Iisus.