Întîlnirea cu muzeul iudaic din Berlin se constituie într-o
experienţă copleşitoare, care îţi angajează nu doar pornirea cognitivă, ci mai
ales afectivitatea. Este adevărat, pe de altă parte, că nu ne putem raporta
neutru la problematica aici înfăţişată şi că o anume dimensiune expiatorie
este, dintru început, implicată. În definitiv, cum altfel ar fi putut înfiinţa
statul german o asemenea instituţie, în capitala celui de-al Treilea Reich,
decît ca un gest reparator? Din această perspectivă, muzeul iudaic din Berlin
devine un veritabil discurs, susţinut în chip covîrşitor cu mijloace
arhitecturale, iar abia în plan secund de patrimoniul expus. În februarie 1999,
atunci cînd, după o odisee de aproape zece ani, noua construcţie a fost inaugurată,
o amplă dezbatere s-a acumulat în jurul ei, accentuînd îndeosebi două
chestiuni: adecvarea la funcţiune şi eventualitatea prezentării în sine, fără
corpusul de artefacte, ca muzeu-obiect. Această situaţie, de altfel, a şi fost
experimentată vreme de doi ani, cu un succes semnificativ (peste 350.000 de
vizitatori).
Clădirea deconstructivistă concepută de Daniel Libeskind,
devenită între timp un icon al arhitecturii (muzeale), irumpe realmente în
spaţiul public, instalîndu-se convulsiv în vecinătatea vechiului muzeu al
Berlinului (actualmente anexă administrativă şi spaţiu al expoziţiilor
temporare). Mai întîi îţi apare, în exterioritatea ei, silueta frîntă, de
animal gigantic în agonie; în preajmă, însă, dar mai ales înăuntru, spectacolul
terifiant se amplifică: totul, pînă la ultimul detaliu – învelişul metalic,
mişcarea agresivă, liniile tăioase, raportul dintre lumină, obscuritate şi
întuneric –, te include într-o (auto)reprezentare a violenţei ultime. Merită,
de altminteri, să luăm în considerare componenta autoreferenţială, ca posibil
determinantă, întrucît autorul acestui univers despre care se poate afirma că
este o arhitecturare a ororii, evreu polonez născut imediat după război, şi-a
pierdut aproape întreaga familie în infernul Holocaustului.
Totuşi, a considera că unica temă a acestui muzeu – şi, în
consecinţă, a „scenografiei“ sale – este tragedia exterminării naziste,
echivalează cu evacuarea unui mult mai vast conţinut semantic. Ea ocupă, fără
îndoială, un loc central, însă puse în scenă sînt, deopotrivă, chestiunea
exilului şi a diasporei, permanenţa culturii şi a tradiţiei sau prigonirea
multicentenară. Tocmai această trudire a destinului colectiv al poporului lui
Israel, mereu răsucit, mi se pare a fi axa ideatică a proiectului: traseul
zigzagat al uriaşului container metalic care, privit de sus, desenează linia
unui fulger, pare a sugera rătăcirea pe harta lumii sau, la limită, dislocarea
masivă – dacă acceptăm analogia cu vagonul trenului de marfă.
Acestei mişcări pe orizontala geografiei (exterioară, la
nivelul volumetriei) îi corespunde, în interior, una pe verticala cronologiei.
Aici, mai cu seamă, atinge Daniel Libeskind o limită a simbolismului şi
potenţării emotivităţii: parcursul începe printr-o coborîre (un fel de
descensus ad infernos), continuă prin ascensiunea într-o casă a scării
angoasantă, străpunsă aleatoriu de grinzi, pentru a se încheia cu o altă
descindere, sinuoasă, coincidentă cu însăşi expunerea permanentă şi cu traseul
frînt al clădirii, dar într-o logică răsturnată – o urcare în timp (din secolul
al X-lea pînă după ultima conflagraţie mondială) prin coborîre, o „anastază“.
Semnificativă, de asemenea, este locaţia din care întregul parcurs începe –
edificiul vechi al fostului muzeu al Berlinului, care, prin aspectul său
cuminte, Biedermeier, evocă lumea rînduită de dinaintea ultimului război; de
acea lume te desprinzi pentru a pătrunde în destructurarea (arhitecturată) a
spaţiului muzeal conceput de Libeskind.
De bună seamă, locul cel mai tulburător din acest complex
arhitectural este destinaţia primei coborîri – subsolul muzeului. Aici este
atinsă tensiunea maximă a confuziei spaţiale urmărite, de altfel, deliberat.
Întretăierea celor trei axe-cărări (a Holocaustului, a exilului şi a
continuităţii), accentuată de înclinarea biaxială a podelei (în sus şi în
lateral), produce un straniu efect de dezorientare (inclusiv gravitaţională).
Parcurgi, pe rînd, cele trei drumuri flancate de casete-vitrine în care sînt
aşezate, ca într-un metaforic mormînt, obiecte disparate (scrisori, fotografii,
cărţi poştale etc.): primul dintre ele se sfîrşeşte în turnul Holocaustului, un
spaţiu lugubru, tenebros, şuierător, dar luminat totuşi, firav, printr-o fantă
aflată la înălţime; al doilea drum se deschide, la exterior, în „grădina exilului“
– un ansamblu de 49 de monoliţi de beton, cu o uşoară înclinare, ce alcătuiesc
în plan un pătrat (una dintre puţinele rezolvări ortogonale ale întregului),
iar la vîrf, o veritabilă inflorescenţă vegetală; finalmente, axa continuităţii
te conduce către cele două etaje a căror tematică este istoria bimilenară a
iudeilor.
Aici, expunerea permanentă îşi ritmează traseul
zigzagat-descendent, pe de-o parte, printr-o gamă largă de piese, de la
facsmile sau diverse instrumente (ştiinţifice, muzicale, de uz cotidian etc.)
la tablouri, fotografii, machete, piese vestimentare etc. şi, pe de altă parte,
printr-o tematică exhaustivă: universul medieval şi renascentist, viaţa urbană
a modernităţii clasice, iluminismul iradiat de rabinul Moses Mendhelssohn,
confruntarea între tradiţie şi schimbare, sionismul şi colapsul emancipării,
naţional-socialismul sau epoca postbelică.
Dincolo de documentarea unei culturi străvechi, mai este
sesizabilă o miză majoră, ţinînd în particular de modernitatea recentă: de a
reconstitui comuniunea, în interiorul societăţii germane şi cu toate
similarităţile şi deosebirile traiului cotidian, dintre colectivitatea
evreiască şi ceilalţi. Acea concordie definitiv şi brutal desfiinţată în 1933.