Psihanaliza comunismului, iată un
subiect de două ori tentant! O dată pentru psihanaliştii străini
din ţări de tradiţie psihanalitică, foarte interesaţi de analiza
traumelor istoriei recente a ţărilor est-europene. Ei şi-au
manifestat curiozitatea şi disponibilitatea în această
direcţie încă de mulţi ani, în cadrul întîlnirilor
profesionale cu psihanaliştii români. Un subiect interesant şi
pentru românii înşişi, deşi sînt, în
general, prea grăbiţi să refuleze „util“ şi „oportun“
(„timpul ne presează“, „ţara arde şi noi ne ocupăm de
suflet!“, proiecţii: „de vină sînt ceilalţi“ etc.) tot
ceea ce ar putea aduce insight-uri cu adevărat utile şi oportune,
spre mîntuirea unei tranziţii marcate sisific şi simptomatic
de compulsie la repetiţie şi de un comunism rezidual.
Prizonieri eterni ai începuturilor şi ai
descălecărilor
„Psihanaliza comunismului“ este şi
o sintagmă prea largă – şi cu ce scop, oare, ne-am putea întreba
în căutarea rezistenţelor inconştiente, dacă nu tocmai cel
de a refula, paradoxal, tocmai în această formă de
întîmpinare, însăşi tema? Discutăm, de două
decenii, la nivelul generalităţilor care amînă nelimitat
interpretarea concretă, particulară şi rămînem prizonierii
eterni ai începuturilor şi ai descălecărilor: ce este
psihanaliza, are vreun sens, nu cumva e depăşită (iată-ne deci
absolviţi de inconştient!) şi, în fine, apare, din cînd
în cînd, la lumină, şi acest obiect de studiu, puţin
cam prea generos, în faldurile căruia am putea pierde foarte
uşor esenţialul: psihanaliza comunismului.
Ceea ce pot spune, în acest
moment, este că, depăşind eventualele oscilaţii şi contradicţii,
la Colocviul Internaţional de Psihanaliză de la Cotroceni,
interesul provocat de temă a fost unul real; mai mult: „la vîrf“,
scos la lumină. În plus, el s-a concretizat într-o
participare numeroasă a publicului. În pofida rezistenţelor
multiple faţă de reamintirea, retrăirea, interpretarea traumei,
tema a fost abordată în moduri destul de variate – şi, de
altfel, şi foarte bine documentată. Psihanaliza comunismului e pe
punctul de a deveni o temă frecventată a psihanalizei culturale.
Atît expunerea psihanalistului şi a filozofului Vasile Dem.
Zamfirescu din şedinţa plenară de deschidere a Colocviului, cît
şi intervenţia din şedinţa plenară de încheiere a lui
Alfred Dumitrescu, actualul preşedinte al Societăţii Române
de Psihanaliză, au avut ca temă ura de sine la români şi
afinităţile ei cu totalitarismul comunist. Tot în ultima zi,
într-un cadru mai restrîns, unul dintre „atelierele
culturale“ a fost dedicat exclusiv acestui domeniu vast, ceea ce
s-a dovedit a fi de interes nu doar pentru personalităţile
clinicii, dar şi pentru personalităţile culturale, vocaţia
interdisciplinară a psihanalizei fiind, aici, bine subliniată.
Psihoterapeutul Irena Talaban, doctor în psihologie clinică şi
psihopatologie la Paris, cu o teză de doctorat despre „Experimentul
Piteşti“, publicată în Franţa şi în România,
s-a referit, de această dată, la Tehnicile retoricii totalitare şi
la consecinţele lor asupra limbii şi a gîndirii, pentru ca o
binecunoscută poetă şi analistă a fenomenului comunist, cum este
Ruxandra Cesereanu, să analizeze minuţios Limba urii de clasă.
Cu
vechi şi solide preocupări în domeniul psihoistoriei, Ştefan
Borbély a dezvoltat o teorie cvasiclinică despre Violentul
Lenin: pornind de la copilăria liderului bolşevic şi de la
copilăria însăşi a revoluţiei bolşevice, psihoistoricul a
schiţat o ipoteză-tablou a violenţei ritualice întemeietoare
a totalitarismului comunist. Rămîne, bineînţeles, o
întrebare: În ce măsură biografia unui lider poate crea
fenomenul istoric în toată amploarea lui (deşi nu există
nici un dubiu că dictatorii comunişti s-au bucurat de o putere
nelimitată în a modela epoci, geografii, oameni)? Dar chiar şi
fără a deconta o cauzalitate directă, psihismul unei personalităţi
(cu atît mai mult a uneia fondatoare) poate funcţiona foarte
prompt ca model explicativ pentru psihismul unei colectivităţi (cu
atît mai mult a uneia subordonate). Să amintim, aici, cel
puţin neîncrederea funciară a lui Lenin faţă de acţiunile
individualiste şi girul său categoric, devenit dogmă, pentru cele
colective – o trăsătură care poate ajuta la înţelegerea
păcatului mortal pe care îl reprezenta individualismul
(„burghez“) în anii ’50, aşa cum ne va fi amintit
Ruxandra Cesereanu în dizertaţia sa despre limbajul
Securităţii şi eforturile de autolegitimare a acesteia.
În mod cert, în
interpretarea psihanalitică a comunismului românesc, în
măsura în care ea va continua, se vor profila curînd
teme privilegiate, cum ar fi cea a deteriorării limbajului, abordată
şi în cadrul atelierului, ori altele care au fost doar evocate
în diferite contexte şi situaţii, poate uneori şi detaliate
(precum o face, încă de la începutul anilor ’90,
Vasile Dem. Zamfirescu); aşa, de pildă, este tema mecanismelor de
apărare ale eului, exemplară fiind, aici, celebra identificare cu
agresorul, ca explicaţie la vedere pentru transformările psihice
induse de tortura comunistă. Altele, precum negarea, denegarea,
raţionalizarea, intelectualizarea, formaţiunea reacţională,
proiecţia etc., îşi aşteaptă încă ilustrările,
contextualizările, detaliile. Important, deocamdată, mi se pare
faptul că, deşi într-o manieră încă foarte frugală,
„pe repede înainte“ (pentru că, nu-i aşa, „timpul ne
presează!“), a existat o discuţie care a depăşit albia
proiectelor individuale de autor şi a existat, totodată, un interes
constatat, testat faţă de o întreprindere atît de
dificilă şi de multiformă precum este psihanalizarea comunismului.
Dificilă, pentru că ea înseamnă – mai este oare nevoie să
o spunem? – psihanalizarea „la pachet“ şi a postcomunismului,
a prezentului, a noastră înşine.