Şi totuşi, mai nimic nu s-a schimbat, nici în concepţia
poetului despre lume şi nici în maniera în care acesta alege (deşi nu ştiu cît
mai ţine acest lucru de alegere) să o structureze. Dacă, din punct de vedere
formal, poemele sînt construite în acelaşi stil simili-clasic cu care poetul a
mai convins şi altădată, recuzita folosită, într-un procent semnificativ de
extracţie expresionistă, reprezintă într-adevăr o noutate. Iar dacă mai punem
la socoteală şi faptul că esenţa versurilor se face de multe ori susceptibilă de
accente metafizice, deşi acesta se dovedeşte pînă la urmă tot un efect al
materialului folosit de constructorul universului, în fond tot efemer, al
poemului, e clar deja de unde vine surpriza. Şi totuşi, după cum spuneam, la
modul esenţial, nu s-a schimbat nimic. Planurile acestea de noutate se dovedesc
în cele din urmă transparente şi volatile, iar poemele continuă să facă sens în
aceleaşi limite prestabilite ale existenţei, între evenimentul biologic şi cel
istoric. Iată o mostră elocventă din poemul Fiii iernii, cu siguranţă dacă nu
cel mai bun, printre cele mai bune din volum: „Noi sîntem fiii iernii. Născuţi/
În cîrpe putrede. În zilele/ Cînd Moşul Soare trăgea să moară, undeva/ Dincolo
de mlaştini, într-o colibă/ Din oase şi piele de ren.// Mamele noastre-au fost
veştede bătrîne,/ Femei trecute înainte de vreme, cu toată căldura/
Strînsă-ntr-un loc. Ca într-un tuci,/ Ca într-o vatră de lut. Noi trebuia/ Să
fim stropi strălucitori, de aur şi foc,/ Topind gheaţa, arzînd cîrpele
putrede;/ Repede ne-am prefăcut în negru tăciune.// Fiindcă e vremea Piticului.
A Babei păroase./ Sleite sînt vinele cerului, obosită carnea pămîntului.“
„Piticul“ (în acest vers asociat cu „Baba păroasă“, iar într-un altul cu „zodia
Tumorii“) este binecunoscut ca fiind unul dintre cele mai importante personaje
care populează scenele expresioniste. Şi nici timpul „ros de şoareci şi carii“
nu este din alt film. Însă în ciuda a acestor proiecţii „vinovate“, prin care
ni se şi sugerează fatalitatea absolutului, poemul este destul de lizibil în
referinţa lui datată, ceea ce face ca fatalitatea să se dovedească pînă la urmă
a fi pur şi simplu strict a istoriei, în timp ce metafizica se dovedeşte a fi
pură retorică. Poetul este însă, oricum, atent şi previne posibilele
alunecuşuri ale înţelegerii, prin restabilirea, din cînd în cînd, a graniţelor:
„Sîntem copiii iernii. Dezgheţul n-ar fi/ Decît moarte […] // Dar vie
dezgheţul! Chiar dac-ar fi/ Să piară şi trupul şi visul“. Prin urmare, „visul“
moare şi el odată cu trupul, iar „Fiii iernii“ nu vor însemna nimic în absolut,
transcendenţa fiindu-le refuzată. Revelatoriu în acest sens este şi poemul I-am
spus, cu funcţie de artă poetică: „«Mai aproape de plantă decît de animal/ E
adevăratul poet», i-am spus./ «Mai degrabă privind pe geam, decît/ Dîndu-se cu
capul de pereţi, făcînd pe el / În spital», i-am spus./ «Oricine poate ajunge
acolo», i-am spus,/ «Atîta doar că mai nimeni nu vrea cu-adevărat.»// «Pentru
că acolo nu se află nimic,/ Chiar nimic», i-am spus.“ Viaţa rămîne strict
delimitată între natură (altfel spus, între natura biologică şi chimică) şi
istorie (cultură). Sau, în cuvintele poetului, între „celulă“ şi „muzeu“:
„Regele din Uruk visa să ajungă-n muzeu,/ Regele din Ninive, din Assur, din
Babilon/ Visa să ajungă-n muzeu. Regele regilor,/ Fiul lui Amon Ra, visa să
ajungă-n muzeu./ Caius şi Lucius, Aristonul şi Alexandru/ Visau să ajungă-n
muzeu.// Eu am fost în muzeu. Şi nu i-am văzut./ Numai armele, podoabele,
statuile, palatele lor./ Numai fier şi marmură şi aur şi lapis-lazuli./ Pe ei
nu i-am văzut. Nu i-am văzut. Nu, nu“ (Într-un muzeu). Poem reluat peste cîteva
pagini într-o invocaţie retorică: „Voi, zei ai Urukului, unde sînteţi?/ Zei ai
negrului Egipt, ai Greciei Albe, zei nemiloşi/ Ai Cartaginei, ai Romei fără de
moarte. // În muzeu, în muzeu…/ Acolo am să-mi mut oasele, umbra lor/ Pe hîrtie
şi eu“. Conştiinţa acestei circumscrieri a vieţii în cercul precis delimitat al
istoriei, aduce cu sine o resemnare nu lipsită de cinism. Modulaţiile,
exuberanţele, extra-ordinarul care poate interveni uneori, surprizele etc.
defilează toate absurd, tragic-comic, pe fundalul de fatalitate: „Dulapul se va
deschide. Va ieşi din el o armată de umeraşe,/ Care va defila la 1 m. de podea,
apoi/ Se va întoarce la loc.// Geamul se va umfla spre înăuntru/ Şi va naşte o
sferă de sticlă. caloriferul/ Va rînji la mine, televizorul va clipi din
ochi.// Nici o problemă. Sînt obişnuit.“ (Nici o problemă) Sau, un alt exemplu: „Nu-i nimic ruşinos să
te întinzi pe mocheta/ Din secretariatul Catedrei de literatură/ Să te întorci
pe spate/ Şi să dai din mîini şi din picioare“ (Nimic ruşinos). Asemenea poeme,
montate din notaţii seci, revelează profunzimi pe care uneori altele, mai
„poetice“, nu reuşesc întotdeauna la fel de bine să le atingă. Şi este firesc
să se întîmple aşa, din moment ce profunzimea nu poate fi echivalată la
Alexandru Muşina cu altceva decît cu cea mai pură, nefiltrată, luciditate.
Perspectiva răsturnată brusc sau evadarea în extraordinar a lucrurilor, expuse
sec, nu semnifică altceva decît o luptă refuzată vieţii, o abdicare, o
incapacitate de a-i mai oferi satisfacţia participării. Atras irezistibil de
acea muzică „ce dilată/ imperceptibil celulele“, poetul pare că se află deja
mai mult în „nimic“ (un nimic plat, sec, încremenit, un capăt de linie, şi nu o
evadare, din moment ce dincolo nu mai există) decît aici. Ceea ce nu poate
rezulta decît într-o ridicare a cinismului la cote maxime, nu poate sfîrşi
decît într-o viziune sarcastică, în care oamenii sînt reduşi la dimensiunea
unor „bile de biliard“ sau a unor „bacterii umflîndu-se-n bulion“ sau, într-un
plan mai puţin metaforic, la nişte simple fiinţe supuse „istoriei“ celei mai
triviale: „Aşa a trecut viaţa noastră: vînzînd şi cumpărînd./ Aşa a trecut
viaţa noastră, nu ne-am plictisit niciodată./ Aşa a trecut“. Iar conduşi de
acest cinism, nu e greu să-l ghicim pe poet, printre „cei foarte singuri“,
chiar dacă în acest poem pare să se disocieze de aceştia: „Cei foarte singuri
umblă într-o glugă transparentă./ Nouă ni se pare de lumină,/ Lor li se pare de
plumb“.
După ce „Arhipelagul“, primul ciclu din Regele Dimineţii, se
dovedeşte înşelător în proiecţiile pe care le înscenează dincolo de concreteţea
imediatului, a realităţii istorice, a vieţii cotidiene, iar „Micile Daruri“ se
dovedeşte înşelător în promisiunea unei noi infuzii de umanism, pe care o
sugera măcar diminutivul, descalificînd în cele din urmă „micile daruri“ prin
viziunea caustică aruncată asupra existenţei, cel de-al treilea ciclu, „După
dragoste“, este de o sinceritate copleşitoare. Infiltrarea morţii (a
lucidităţii extreme), a oboselii, în senzaţiile altădată atît de intense, nu
mai poate fi decît constatată: „Mai îndepărtată, tot mai îndepărtată acea
după-amiază,/ În care-am să mă topesc încetul cu-ncetul/ Privindu-ţi spatele gol,
arcuit, puful auriu de pe ceafă,/ În care-am să mă descompun fără speranţă/
Visînd la porii cîrlionţaţi ai sexului tău.// În care sexul meu nu va intra
niciodată,/ Nici trist nici vesel, nici umil, nici furios,/ Nici obosit, nici
strălucind de promisiunea/ Unei dinastii blonde, cu ochii albaştri.//Nu va
intra niciodată, căci mai departe/ Eşti ca Ninive şi Babilon, ca Fou-tzein şi
Cartagena,/ Ca Tenhtitlan şi Samara, ca Ophir şi ultima Thule [...]“.
În concluzie, Regele Dimineţii este unul dintre acele volume
care par cumva că îşi sînt autosuficiente, care aproape că nu mai necesită
interpretare, pentru că ştie să spună singur ce are de spus, tensiunea dintre
limpezime şi subtilitate aflîndu-se într-un echilibru desăvîrşit. Prin urmare,
nu-mi rămîne decît să citez la final dintr-unul dintre cele mai frumoase poeme
din volum: „Peste capul profetului/ Se abate bîta soldatului./ Bîta nu ştie ce
vrea, soldatul/ e indiferent, roşu-n obraji şi puţin derutat.// Capul
profetului face „buf“,/ picături de creieri zboară ca nişte greieri albi/ Pe
dale, o vioară confuză/ Se aude cîntînd pe la încheieturi“.