În ediţia de duminică, 7 iunie,
a ziarului Cotidianul, Silviu Purcărete e acuzat că ar fi făcut
copy/paste, în spectacolul său, Metamorfoze (coproducţie
Luxemburg-Sibiu, prezentat în cadrul Festivalului Internaţional
de Teatru din fosta Capitală Culturală Europeană), după o
producţie newyorkeză din 2001, semnată de Mary Zimmerman. Mai
exact, „Mary Zimmerman, care a scris adaptarea după Metamorfoze
încă din 1996, concepuse spectacolul spre a fi jucat într-o
piscină uriaşă. Piscina devenea astfel «scena»,
spaţiul de joc. Acest lucru a fost păstrat şi în montările
ulterioare ale piesei, în diferite locuri din Statele Unite
[...]. Acesta este (ciudat, nu?) şi conceptul spectacolului lui
Silviu Purcărete. Nicăieri însă, nici în caietul
program, nici pe afişe, nici în declaraţiile domniei sale, nu
apare vreo cît de mică referire la colegii săi americani care
inventaseră «piscina» cu mult înaintea lui“.
Să-ncepem prin a spune că Purcărete
nu e singurul care-ar putea fi acuzat că a copiat „piscina“ dnei
Zimmerman: tot în 2001, italianul Giorgio Barberio Corsetti
realiza un OVMM, după Metamorfoze, coprodus de Bienala de la
Veneţia, în care, aşa cum se accentuează în
prezentarea spectacolului şi spune Corsetti însuşi,
spaţiul-amfiteatru e invadat la un moment dat de apă, partea a doua
a punerii în scenă jucîndu-se într-un mediu
lacustru (îi mulţumesc Mirellei Nedelcu Patureau pentru
această referinţă). Cum, altminteri, n-am văzut, pe viu, nici
versiunea lui Silviu Purcărete şi nici pe cea de la New York, mă
las condusă doar de argumentele din textul publicat de Cotidianul şi
de cîteva idei care scurtcircuitează teatrul zilelor noastre,
de la Guy Debord („Les idées s’améliorent. Le sens
des mots y participe. Le plagiat est nécessaire. Le progrès
l’implique.“) la performance-ul ca ready-made, pasibil de
deturnare, restaurare, reconstrucţie, reenactement. Şi de
semiotică.
Faptul că un anume semn (iar piscina
ca spaţiu scenic e un semn, nu un concept; printre altele,
internetul ne spune că scenariul lui Silviu Purcărete e sensibil
diferit de cel al lui Mary Zimmerman, care, de pildă, preia mitul
lui Eros şi Psyche nu din Ovidiu, unde nu e, ci din Măgarul de aur
al lui Apuleius) are o anume recurenţă în teatrul unei anume
perioade vorbeşte despre circulaţia ideilor, nu despre plagiat, iar
utilizarea elementelor fundamentale ale naturii pe scenă – foc,
pămînt, apă (căci despre aer poate fi mai puţin vorba) –
ţine de universul intrinsec al unei anume literaturi dramatice şi
estetici teatrale. Originalitatea nu ţine de semn în sine (şi
natura, şi cultura sînt obiectual limitate), ci de
semnificaţia atribuită lui.
Să ne gîndim, de pildă, la unul
dintre cele mai utilizate elemente scenice în teatrul (nu doar
românesc) actual: cada (de baie). Cada e semnul central al
părţii a doua din Lulu de Wedekind (regia Silviu Purcărete,
Teatrul Naţional „Radu Stanca“, Sibiu, 2008). În Boala
familiei M de Paravidino (regia Radu Afrim, Teatrul Naţional „Mihai
Eminescu“, Timişoara, 2008), cada e un accesoriu secund, de planul
doi (inclusiv prin plasarea în decor), prezenţa ei suplinind
absenţa apei în care se scaldă personajele. În Electra
lui Sorin Militaru de la Odorheiu Secuiesc (2008), Clitemnestra îl
ucide în cadă pe Agamemnon, electrocutîndu-l cu un
uscător de păr, iar în Poimîine alaltăieri, varianta
franceză (la Théâtre-Studio d’Alfortville, în
regia lui Christian Benedetti, 2008), scena celor doi bărbaţi
pregătindu-se de uciderea ritualică a ultimului porc, păstrat la
Grădina Zoologică, se joacă în echilibru pe marginile unei
căzi. Iar cea mai faimoasă (şi… multifuncţională) cadă
teatrală a secolului al XX-lea vine de la Grotowski, din Akropolis:
„Cada de baie e una foarte banală; pe de altă parte, e o cadă
simbolică: ea reprezintă toate căzile în care trupurile
omeneşti erau prelucrate pentru a deveni săpun sau piele.
Răsturnată, aceeaşi cadă devine altarul dinaintea căruia un
deţinut psalmodiază o rugăciune. Aşezată la înălţime, se
transformă în patul nupţial al lui Iacob“ etc. (Eugenio
Barba şi Ludwig Flaszen, în Tulane Drama Review, 1965, citat
în Jon Whitmore, Directing Postmodern Theatre). Ilustrativă,
metaforică (stînd, adică, pentru altceva, cu care are în
comun o anume caracteristică definitorie – loc de îmbăiere,
de exemplu) sau simbolică (preponderent, trimiţînd la ideea
purificării), cada e un laitmotiv – şi a început să fie
astfel în momentul în care ea, ca obiect „civil“,
destinat igienei personale, s-a democratizat, s-a identificat cu
practicile umane cotidiene. Ca obiect sanitar, cada e univocă; ca
obiect teatral, ca semn carevasăzică, interpretările ei sînt
infinite şi strîns dependente de contextul activării lor.
Aprioric, un regizor care aduce în
scenă, să zicem, mirese: 1. îl citează critic/parodic, 2. îl
plagiază/împrumută de la Mihai Măniuţiu, 3. nici una dintre
variantele anterioare? Depinde de la spectacol la spectacol, de
regulă varianta 3, posibil şi 1, niciodată 2. Din două motive.
Capacitatea de transfer al
semnificaţilor e un principiu fundamental al semioticii – în
relaţie cu acelaşi semnificat, semnificantul e generat diferit în
funcţie de context (în deja citata Directing Postmodern
Theatre, Whitmore îl dă drept referinţă pe Raman Selden
pentru ideea că afirmarea unicităţii sensurilor şi a
interpretării nu face decît să anuleze potenţialul
interpretativ al unui semn, aneantizînd semnul însuşi;
în cultura românească, referentul ideal e Matei
Călinescu, în studiile sale despre teoria lecturii). La fel ca
ready-made-urile lui Duchamp, în momentul în care un
obiect „real“ – fie el cadă, piscină sau rochie de mireasă –
e scos din contextul lui denotativ, capacităţile lui conotative
sînt date, exclusiv, de funcţionalitatea-i şi noul context,
denotaţia rămînînd una dintre posibilele referinţe
(noi ştim, să zicem, că în cadă se intră dezbrăcat; dacă
un personaj intră în ea îmbrăcat, faptul în sine
acţionează ca marcă semnificantă – la fel şi faptul că, în
Akropolis, o cadă serveşte drept pat de nuntă).
Atunci cînd referentul e o anume
conotaţie – funcţionalitatea specifică pe care o au miresele în
spectacolele lui Mihai Măniuţiu – făcută recognoscibilă, prin
mărcile citării sau ale parodiei, publicului, avem un alt caz al
semnelor ca bun comun artistic (Alexandru Tocilescu se autocitează
în Casa Zoikăi de la Teatrul de Comedie, trimiţînd
explicit la un spectacol anterior de-al său, Elisaveta Bam, atît
în momentul în care pune în mişcare „ochiul/ochii
atoatevăzător(i)“ ce domină deasupra uşilor din apartamentul
Zoiei Pelţ, cît şi în construcţia finalului, arestarea
Zoikăi şi a lui Obolianinov pentru o crimă pe care n-au comis-o).
Cum mai poţi vorbi despre plagiat într-o lume care a
transformat creaţia artistică însăşi în ready-made?
În care performance-uri, lucrări de artă, cărţi şi
spectacole de teatru fac, pe rînd, obiectul deturnărilor,
rescrierilor, reconstituirilor (ar putea fi acuzat Picasso de plagiat
pentru reluarea temelor unor tablouri celebre – a se vedea
expoziţia Picasso et ses maîtres, care-a umplut sălile la
Grand Palais acum un an? Debord, spunînd despre plagiat că „Le
progrès l’implique. Il serre de près la phrase d’un
auteur, se sert de ses expressions, efface une idée fausse, la
remplace par l’idée juste“, vorbea, în realitate, nu
despre plagiat ca atac asupra drepturilor de autor, ci tocmai despre
reconstrucţie şi reenactement, abordarea critică a unui discurs
artistic – sau istoric, sau ideologic – folosind drept material
însuşi discursul original)? Sau ceea ce face arta încă
posibilă e simpla diferenţă specifică? (Piscator a adus
proiecţiile video în teatru; cîţi plagiatori ai lui să
fie? Ecranul eclerat în contre-jour şi jocul umbrelor sînt
o marcă a lui Strehler – dar asta nu face nici Livada de vişini a
lui Alexa Visarion, de la Craiova, nici Uriaşii munţilor ai lui
Purcărete, de la Iaşi, copii streheleriene.)
Sînt cîteva situaţii în
care anumite spectacole pot funcţiona ca referent, al privitorului
pentru alte montări. Nora lui Radu-Alexandru Nica (premiat pentru
debut pentru această punere în scenă) are cîteva
lucruri în comun cu Nora lui Ostermeier, care intră în
categoria ideilor de liberă circulaţie ale unei anume epoci – cum
ar fi sugestia că Doctorul e bolnav de SIDA – dar are Ostermeier
drept de autor pe asta? Faptul că Balul aceluiaşi Nica foloseşte,
declarat, structura de scenariu a filmului etc. lui Ettore Scola
intră în ce categorie? (Tot la Sibiu, masa din Pescăruşul
lui Andrei Şerban e „moştenită“ din Casa de pe graniţă a lui
Gábor Tompa, fără ca în acest amănunt să rezide vreo
semnificaţie.)
Spectacolul Vielfalt al lui Jeroen van
den Berg, prezentat la Bucureşti în Săptămîna Culturii
Olandeze, în noiembrie 2007, foloseşte elemente de magie şi
iluzionism particulare, dintre care unele s-ar putea spune că
reverberează în 5 minute miraculoase în Piatra Neamţ,
spectacolul Anei Mărgineanu de acum o lună. Faptul că ele
funcţionează, practic, într-un cu totul alt mod, că sînt
realizate cu alte mijloace şi în alt context duce, mai
degrabă, comparaţia spre concluzia că nu vedem destule spectacole
de magie şi iluzionism (cum, se pare, nu vedem nici destule
producţii de teatru cu piscine incluse).
Pentru ca Metamorfozele lui Silviu
Purcărete să fie plagiate, ar fi nevoie de mai mult decît
previzibila exploatare a unui element natural (apa). Ar fi nevoie de
acelaşi text, acelaşi stil de joc al actorilor, aceeaşi mişcare,
aceeaşi estetică de construcţie a spectacolului – astăzi, e
foarte, foarte greu să copiezi o operă artistică, în teatru,
ca şi în artele vizuale, nu există partitură de note pe care
să te bazezi în comparaţie. Întîmplător, în
ultima vreme se poartă căzile, piscinele, elementele de circ,
proiecţiile video, Dansul cavalerilor de Prokofiev şi Valsul lui
Şostakovici. Cada, as we know it, a fost inventată pe la 1880, iar
piscinele, prin anul 3000 a.H.
Sigur că să acuzi de plagiat un mare
regizor dă o imagine de curaj critic şi atrage audienţă (de două
pînă la cinci ori mai mare decît în cazul altor
articole despre teatru din acelaşi cotidian); doar că, pînă
una-alta, expunerea situaţiei şi a argumentelor nu face decît
impresia neînţelegerii fundamentale a modului de funcţionare
nu doar a teatrului, ci şi a artei şi, prin extensie, a lumii în
care trăim.